Ecumenismo: Uma visão Ortodoxa (Pe John S. Romanides)

      Um cristão ortodoxo pode se aproximar do Movimento Ecumênico, ao ver suas raízes na formação de Israel (na história). Deus criou para si um povo, com a missão de unir a humanidade no verdadeiro culto e serviço a Deus. Os ortodoxos acreditam que os cristãos são a Nova Israel, o Novo Sião e a Nova Jerusalém. Há Israel segundo a carne e Israel de acordo com o espírito, e aos olhos de Deus são apenas uma nação. Os patriarcas, os profetas e os santos do Antigo Testamento, os apóstolos e santos do Novo Testamento estão sempre presentes, testemunhas vivas no culto e piedade dos cristãos ortodoxos, que acreditam ser eles mesmos (parte disso), em virtude dos membros batizados dessa nação israelita e universal de Deus.

        No momento da aparição do cristianismo, existia o universalismo do Império Romano, que já estava em vias de assimilar as forças culturais da civilização grega. Fora da fusão das culturas greco-romana e judaico-cristã, a raiz da civilização ocidental foi plantada. Durante os primeiros três séculos de história da Igreja, os cristãos se consideraram membros de uma nação espiritual separada, uma sociedade à parte, ainda que uma sociedade dentro do Império Romano. A separação dos cristãos era religiosamente semelhante à separação dos judeus, exceto que os cristãos eram, etnicamente, "completamente um" com os pagãos. Tanto o cristianismo como o Império Romano helenizado tinham reivindicações de universalidade. No início, eles entraram em conflito e combate mortal, mas finalmente fizeram a pazes uns com os outros e, na pessoa dos imperadores romanos, a nação cristã e os cidadãos de Roma se tornaram uma realidade idêntica, se não completamente na prática, pelo menos na teoria. A Igreja cristã ecumênica e o Império romano ecumênico tornaram-se teoricamente limítrofes

        As invasões germânicas no Ocidente e o ataque islâmico no Oriente, quase acabaram com esse período que podemos chamar de ecumenismo religio-político- cristão greco-romano, a tentativa de unir uma multiplicidade de povos religiosamente, social e politicamente em uma só nação cristã. No entanto, a ideologia religiosa-política de uma civilização cristã ortodoxa romana universal não desapareceu tão facilmente. Os cristãos ortodoxos sob o domínio dos germânicos no Ocidente continuaram a se considerar romanos; e com o estabelecimento da unidade política sob os Francos, era normal pensar que a conversão dos francos e dos germânicos arianos à ortodoxia, também era uma conversão do universalismo imperial romano, e assim surgiu o peculiar fenômeno medieval do Sacro Império Romano Germânico. Deve-se lembrar que, em sua infância, este novo Império Romano do Ocidente e o antigo Império Romano do Oriente eram teoricamente um Império.

     A força deste Ecumenismo romano pode ser vista, não só no fato de que os últimos remanescentes do Império no Ocidente desapareceram apenas em 1806, mas também no fato de que os cristãos ortodoxos nos Balcãs, Turquia e Oriente Médio, cujos antepassados foram antes cidadãos de Roma no sétimo, décimo primeiro e décimo quinto século, hoje ainda chamam a si de romanos e são chamados Rum (Romanos) pelos muçulmanos. Foram apenas trinta anos antes do nascimento de Lutero, que o último membro da linha direta dos imperadores romanos caiu na defesa dos muros da Nova Roma, popularmente conhecida como Constantinopla, ou a cidade de Constantino. Um dos títulos oficiais do Patriarca Ecumênico de Constantinopla, o bispo presidente de cento e cinquenta ou duzentos milhões de cristãos ortodoxos em todo o mundo, é Patriarca e Arcebispo de Nova Roma. Um pouco como os Francos no Ocidente, os russos desenvolveram a teoria de que Moscou é a Terceira Roma, sendo a Roma Velha a Primeira, e Nova Roma ou Constantinopla sendo a Segunda.

        No decorrer da história, essa combinação ideológica do universalismo cristão e romano mostrou-se irreal e impraticável. O Império não só permaneceu geograficamente limitado aos limites de Augusto e aos avanços feitos para o Leste pelo Império Romano Germânico, enquanto o cristianismo tornavase territorialmente universal, mas, finalmente, se separou e gradualmente desapareceu. No entanto, no processo, o próprio cristianismo experimentou divisões que ainda estão conosco. Os egípcios e os armênios combinaram suas aspirações políticas de independência, com o separatismo teológico, e ocorreu uma separação entre eles e as Igrejas do Império no século V; os cristãos da Etiópia e da Índia se envolveram indiretamente. Após as invasões germânicas, as Igrejas da Espanha e Gália desenvolveram sua própria abordagem ao arianismo dos alemães, baseada na teologia de Santo Agostinho, e desenvolveram um provincialismo teológico que não se espalhou seriamente no resto da Cristandade, mas que ainda marca as teologias do protestantismo e do catolicismo romano. Ao procurar ajuda contra os Lombardos, o Papado acabou se tornando um reino vassalo do Império Franco. O mesmo Papa que tomou o lado de Carlos Magno, tomou o lado dos monges gregos de Jerusalém, em protesto contra a adição hispano-franca do Filioque ao Credo, mas Carlos Magno e seus bispos simplesmente condenaram como hereges todos aqueles que não aceitariam. Durante este mesmo período, o papado também se juntou aos gregos ao defender o uso e a interpretação teológica dos ícones, mas também sobre esta questão, Carlos Magno e seus bispos se opuseram ao Papado e ao Sétimo Concílio Ecumênico. Meio século depois, os gregos protestaram novamente contra o uso do Filioque pelos missionários germânicos na Bulgária, e novamente o Papado na pessoa do Papa João VIII se uniu aos gregos. Foi apenas no início do século XI que o Filioque foi introduzido pela força da pressão germânica no Credo de Roma, e os Papas que primeiro permitiram a adição foram omitidos dos dípticos da Igreja de Constantinopla e nenhum Papa desde então foi incluído. No entanto, embora a divisão do século XI entre Roma Velha e Nova Roma fosse real, não se tornou permanente até que as Cruzadas impusessem um clero latino aos povos ortodoxos do Oriente Médio, e especialmente desde o saque de Constantinopla pela Quarta Cruzada e a imposição de um Patriarca latino naquela cidade. O Império Romano do Oriente foi tão enfraquecido por esta ocupação que mais tarde tornou-se uma presa fácil para os avanços otomanos, e assim a Europa perdeu seu estado de amortecedor secular contra o Islã, que era, portanto, livre para avançar profundamente pela Europa.

                      

  Coroação de Carlos Magno

        Uma segunda consequência importante do domínio do provincialismo romano na teologia e na prática da cristandade latina, do ponto de vista ortodoxo, é que também forçou o Papado a lutar pela liberdade das Igrejas da dominação imperial, em circunstâncias bastante diferentes da sua relação anterior com o Império Romano do Leste. Nessa luta, as Igrejas latinas desenvolveram uma doutrina eclesiástica e de relação Igreja-Estado, que confundiram a união pré-constantiniana dos cristãos, baseada em dogmas e sacramentos, com a união administrativa e organizacional semelhante às instituições políticas e seculares do Ocidente medieval. Gradualmente, a relação do Papado com a hierarquia latina tornou-se teoricamente semelhante à do imperador, ou rei, aos seus vassalos. Na verdade, o Papado afirmou para si, o mesmo controle sobre os bispados que os chefes feudais de Estado tinha na realidade. As Igrejas locais da Cristandade latina viram no Papado seu princípio mais forte e simbólico da liberdade eclesiástica, diante do controle do Estado. Não há dúvida de que o Papado e a centralização da administração da Igreja, eram ideologicamente uma necessidade, e não se pode deixar de admirar o princípio de liberdade eclesiástica envolvida na luta. No entanto, o princípio dogmático do controle papal das nomeações episcopais foi, em muitos casos, contornado por um sistema de concordatas, em que, em troca de certos privilégios, os vários governos receberam o direito de nomear bispos.

     Em contraste com esses desenvolvimentos no Ocidente, as Igrejas do Oriente não foram confrontadas com os problemas de uma sociedade feudal, já que o Império Romano Oriental continuou a existir por quase mil anos depois que a metade ocidental do Império colapsou. Mesmo dentro das áreas conquistadas pelo Islã, a administração básica dos assuntos da Igreja permaneceu como as estabelecidas durante a época romana. Considerando que o imperador mostrou preocupação efetiva na eleição dos bispos das capitais, ele não interferiu na eleição dos bispos das províncias, e não havia nenhum senhor feudal para interferir. As várias Igrejas autocefálas e autônomas do Oriente, continuaram a administrar suas próprias áreas eclesiásticas por meio dos sínodos locais de todos os bispos e de cada grupo respectivo. Além de certas Igrejas eslavas, o caráter mais ou menos democrático da administração da Igreja continuou, e não houve nada como a crise Igreja-Estado que abalou os alicerces da sociedade ocidental medieval. As Igrejas do Império Romano do Oriente não podiam nem mesmo pensar em desenvolver suas teorias, muito menos dogmas, relativas à administração central da Igreja, uma vez que as numerosas Igrejas de origem apostólica tinham o cuidado de preservar seus antigos costumes e privilégios. Lembremos da insistência no Terceiro Concílio Ecumênico de 431, segundo o qual as Igrejas da Ilha de Chipre tinham sido autônomas, independentes e autocéfalas desde a antiguidade. Depois, há o fenômeno peculiar do Mosteiro de Santa Catarina no Monte Sinai, que é uma igreja autocéfala autônoma, liderada por um arcebispo eleito pelos monges e desfrutando de um status igual às outras Igrejas autocéfalas e superior às Igrejas autônomas.

        Dogmaticamente e sacramentalmente, a unidade ortodoxa permaneceu a mesma do período pré- Constantino da história da Igreja. A síntese eclesiástico-política, pós-Constantiniana, foi incorporada à lei canônica da Igreja, mas nunca elevada ao status de dogma. Dogmaticamente e sacramentalmente todos os bispos são iguais. No entanto, o bispo da capital do Império e os bispos das principais cidades, nas dioceses e províncias romanas, tinham um primado de honra como primeiro entre os iguais e eram os bispos presidentes dos sínodos locais. Com o estabelecimento da Nova Roma, ou Constantinopla, como a nova capital do Império Romano, o Segundo e o Quarto Concílios Ecumênicos reconheceram o seu bispo como um primado igual aos bispos da Roma Antiga. De acordo com a lei canônica dos antigos Concílios Ecumênicos, as primazias dos Romanos Antigos e Novos baseiam- se no fato político de que essas cidades são capitais do Império e não por causa do direito divino. Para entender a teoria e a prática orientais, é preciso ter em mente que na Diocese Oriental do Império Romano, não só o bispo da capital de Antioquia, mas mesmo o bispo de Cesaréia, capital da província de Palestina, tinha primazia sobre o bispo de Jerusalém. Foi apenas em 451, no Quarto Concílio Ecumênico, que o bispo de Jerusalém foi feito Patriarca e recebeu o quinto lugar de honra depois da Roma Antiga, Nova Roma (Constantinopla), Alexandria e Antioquia. É importante lembrar que esta organização externa das Igrejas em agrupamentos autocéfalos e autônomos, não se baseou no princípio das fronteiras nacionais ou do nacionalismo, já que quase todos os primeiros grupos autocéfalos e autônomos provinciais e diocesanos dos bispos se originaram dentro de um único Império Romano.

Território dos 5 Patriarcados

        Geralmente, é reconhecido que as Igrejas Católicas Ortodoxas e Católicas Romanas pertencem a uma tradição católica comum. Espera-se que isso facilite o entendimento estre estas duas Igrejas e que elas se envolvam em um diálogo, para encontrar soluções para os problemas de unidade. Até hoje, no entanto, o diálogo não começou. Antes do Papa João XXIII, o papado havia insistido há séculos para que os ortodoxos aceitassem como dogma a compreensão medieval do papado, que eles tinham de si mesmo, e que substituíssem por isso o entendimento tradicional da unidade cristã. Os ortodoxos no final da Idade Média poderiam aceitar, em princípio, o Papado como um sistema administrativo para os latinos cristãos, pois isso era o que os cristãos latinos parecem querer. No entanto, a dimensão da revolta dos cristãos que finalmente foram chamados de protestantes, endureceu os ortodoxos contra essa possibilidade, embora ainda esteja lá e nunca tenha sido repudiada. No entanto, é impossível que os ortodoxos aceitem o papado como dogma ou um sistema administrativo para si. A este respeito, há sinais muito encorajadores de que a centralização administrativa como um ideal está a debilitar-se, sob o impacto das forças perdidas pelo Papa João XXIII, e há alguns católicos romanos que não vêem nenhuma razão para que, em caso de união, os ortodoxos não deveriam continuar a aderir aos seus antigos princípios e costumes administrativos. Uma extensão dessa atitude em relação aos protestantes seria talvez um tremendo serviço para todo o esforço ecumênico. É claro que os ortodoxos seguiram com grande intenção, a restauração do episcopado católico romano para uma forma de igualdade colegiada com o Papa. Tanto a nova abordagem em relação ao princípio ortodoxo da autocefalia, como o esclarecimento da relação do Episcopado com o Papa, determinarão grandemente as relações futuras entre eles, quanto às causas de sua separação. A atual vitória das forças conservadoras no catolicismo romano, mudará radicalmente as relações entre ortodoxos e católicos para o bem. Isso pode parecer confuso, mas os teólogos católicos romanos que são considerados liberais pelos padrões protestantes e católicos, são do ponto de vista ortodoxo, conservadores. Pois eles são os mais próximos da tradição das Igrejas Ortodoxas. Os verdadeiros liberais são os ultramontanos que tiveram um dia de campo durante o Vaticano I.

        O caráter não dogmático da organização externa Ortodoxa, que é determinado pela adaptação que a Igreja faz às mudanças políticas e sociais, possibilitou um importante acordo de princípio entre protestantes, anglicanos, antigos católicos e ortodoxos, na Quarta Conferência Mundial sobre Fé e Ordem, em Montreal. Uma definição ortodoxa da Igreja foi apresentada e aceita. O significado disso foi discutido e realizado, pelos envolvidos diretamente, e tornou-se uma das bases de um relatório de outra seção da Conferência. No entanto, a importância desta não foi certamente evidente para a maioria dos protestantes nas reuniões. Os motivos para isso é que muitos protestantes pensam em categorias latino-americanas e imaginam união em termos de organização e fusões. Não é apenas divertido que os ortodoxos digam: "Raspe um protestante e embaixo você encontra um católico".

        Ao discutir a relação das várias igrejas com a Igreja Universal, foi acordado em Montreal que não se deve pensar na Igreja Universal como Corpo de Cristo, incluindo os santos de todas as épocas e os cristãos de todos os lugares, ambos presentes em "um", com a congregação local, reunida para ouvir a Palavra e a celebração da Eucaristia ... "Assim, um bispo do primeiro século declarou que" Onde quer que Jesus Cristo esteja lá é a Igreja Católica ". De acordo com este entendimento, "cada igreja ou congregação que participa em Cristo está relacionada as outras, não pela participação em alguma estrutura ou organização superior, mas sim por uma identidade de existência em Cristo. Nesse sentido, cada congregação que se reúne para a proclamação da Palavra e a celebração da Eucaristia, é uma manifestação de toda a Igreja Católica, no próprio processo de tornar-se o que ela está em serviço e testemunhar para o mundo".

        O importante nesta definição é que a Igreja local e a Igreja Universal, de todas as épocas e todos os lugares, são sacramentalmente idênticas em Cristo. A Igreja Universal é a Igreja local e a Igreja local é a Igreja Universal, e os membros desta Igreja são aqueles que se reúnem ardentes, não só aqueles que estão visivelmente presentes, mas também aqueles de todas as idades e todos os lugares, invisivelmente presentes em Cristo. O potencial de uma força tão coesa e una no mundo é óbvio, e os imperadores romanos se aproveitaram. Além disso, a flexibilidade e a capacidade de adaptação dessa auto compreensão, estão subjacentes aos princípios administrativos das Igrejas Ortodoxas. Os ortodoxos estão unidos sacramentalmente em uma unidade de fé e se organizam em agrupamentos locais de bispos, chamados sínodos de ação comum a nível local, e sempre que necessário e possível podem ter consultas mais gerais. Caso contrário, os bispos presidentes regulam questões de interesse comum por correspondência, através de indivíduos delegados.

     A semelhança desta definição de Montreal, sobre unidade da Igreja, com a doutrina tradicionalmente protestante sobre a Igreja reunida, é óbvia. No entanto, é necessário muito trabalho e estudo. Um indicativo das dificuldades é o protesto expressado por alguns, representado por um estudioso do Novo Testamento Alemão, ao afeto que foi colocado na Eucaristia (a Missa na Igreja Católica), trazendo-A de volta ao centro da nossa compreensão da Igreja, o que anularia a Reforma e guiaria a todos de volta a Roma. Para os Ortodoxos, esta foi, de fato, uma reação surpreendente, já que eles mesmos nunca estiveram em Roma, exatamente por causa dessa compreensão da unidade da Igreja, centrada na Eucaristia. Que a definição foi finalmente aceita com o termo "Ceia do Senhor", acrescentando que cada um pode interpretar o sacramento a seu modo, é uma indicação do tipo de problemas a enfrentar, mas também de possibilidades reais de compreensão futura. Os teólogos ortodoxos são muito livres aos elogios a honestidade intelectual dos estudiosos protestantes...mas que muitas de suas atitudes em relação aos ensinamentos e práticas cristãs tradicionais foram turvadas pelo viés anticatólico, isso é óbvio. Ao tentar explicar o desenvolvimento do catolicismo romano, eles procuram por todos esses elementos da história cristã, que levaram à corrupção da fé original e pura, e como os Ortodoxos têm uma história antiga comum com os católicos romanos, sua corrupção da fé original é incluída automaticamente na descrição. A abordagem protestante usual foi, por exemplo, que São Paulo é o último na compreensão cristã da mensagem de Cristo e o único na Igreja antiga que teve uma compreensão real de São Paulo foi Santo Agostinho e o único daqueles que entenderam tanto São Paulo como São Agostinho foram os Reformadores. Como os católicos romanos também tinham uma reivindicação sobre Santo Agostinho, o debate entre católicos e protestantes girava em torno dele. Então os ortodoxos ficam um pouco confusos, porque os Padres de sua própria tradição nunca prestaram muita atenção a Santo Agostinho, mas prestaram uma atenção extraordinária à teologia de São Paulo. Então, os ortodoxos ficam ainda mais confusos quando leem que Santo Agostinho abandonou sua tentativa de escrever uma interpretação da Epístola de São Paulo aos romanos por causa de sua dificuldade.

        Tentei, em geral, indicar o entendimento ortodoxo tradicional da unidade dos cristãos e sua influência nas relações ortodoxas no Movimento Ecumênico com protestantes e católicos romanos. Isto, é claro, não é o único problema que enfrenta as igrejas que procuram a união. Será o mais importante no começo, pois é necessário algo assim para limpar a atmosfera e estabelecer confiança entre líderes religiosos e teólogos. Uma vez que os princípios gerais sobre a natureza da união são acordados, então os outros problemas podem ser tratados de forma inteligente. Não há dúvida de que os ortodoxos e os protestantes concordarão com a forma sacramental básica da unidade centrada na Eucaristia, ou a Ceia do Senhor, conforme descrito em Montreal. Alguns teólogos católicos romanos já conheciam há algum tempo essa abordagem entre os ortodoxos e encaixaram-se em seus padrões de pensamento. O que será do produto final, ainda não está claro, mas que essa direção já foi tomada por alguns é significativa.

        O importante é que o diálogo entre protestantes e ortodoxos no Conselho Mundial de Igrejas entrou recentemente em uma nova fase. Estudos mais abrangentes e sistemáticos de problemas devem ser conduzidos em comum. Existe um desejo de troca de professores entre as Escolas Protestante e Ortodoxa, a fim de se familiarizarem melhor com as tradições do outro. Em uma recente consulta pan-ortodoxa sobre a Ilha de Rodes, convocada pelo Patriarca Ecumênico de Constantinopla, todas as Igrejas Ortodoxas decidiram estender um convite ao Papado, ao estabelecer um diálogo entre teólogos católicos romanos e ortodoxos no encerramento da presente sessão do Concílio do Vaticano. Espera-se que sejam criadas condições favoráveis para uma melhor compreensão entre as Igrejas.

 (Orthodox Observer, November 1964)