quarta-feira, 31 de janeiro de 2018

Cartas a dois Filhos Espirituais - Sobre o Mundo (Ancião Ephraim de Philotheou e Arizona)




Que um anjo de Deus, meu filho, siga você e mostre o caminho de Deus e de sua salvação. Amém; que assim seja. Rezo para que Deus lhe dê saúde de alma, pois este é um dom especial de filiação que é concedido apenas sobre as almas que foram completamente dedicadas ao culto e ao amor a Deus.

O mundo atrai a juventude como um ímã; as coisas mundanas têm grande poder sobre a alma recém-iluminada, que acaba de encontrar seus rumos, que vê seu propósito na vida e tem o dever chamando-a. "A amizade com o mundo é inimizade com Deus. Quem, portanto, quer ser um amigo do mundo, se torna um inimigo de Deus". [1] Deus guardou prazeres para a eternidade, pois tanto Ele quanto nossa alma são eternas. Não há comparação entre os prazeres do mundo e os prazeres puros de Deus.

Os prazeres do mundo são obtidos com trabalho e despesas, e após o seu gozo momentâneo, são seguidos de várias consequências, de modo que são incorretamente chamados de prazeres. Os prazeres de Deus, no entanto, não têm tais consequências, porque os prazeres espirituais aqui na Terra são as primícias de uma série eterna de prazeres e deleites no reino de Deus. Ao passo que, ao contrário, alguém que foi corrompido pelos prazeres do mundo, é obrigado a submeter-se à condenação eterna junto com o primeiro instigador da corrupção, o diabo.

O tempo de nossa vida, meu filho, nos foi dado como uma soma em dinheiro para que possamos, cada um de nós, negociar pela nossa salvação e, dependendo do tipo comércio que negociamos, nos tornaremos ricos ou pobres. Se aproveitarmos o "dinheiro" do tempo negociando para aumentar nossa riqueza espiritual, então seremos realmente comerciantes especializados, e ouviremos a voz abençoada: "Bem está, bom e fiel servo. Sobre o pouco foste fiel, sobre muito te colocarei; entra no gozo do teu senhor."[2]

No final de nossa vida, será exigida uma conta exata de cada um de nós: como e onde gastamos o "dinheiro" do tempo, e ai de nós, se o tivéssemos desperdiçado nos cinemas, nos entretenimentos, na devastação, em fúteis sonhos, prazeres carnais. Então, que defesa nossa língua amarrada será capaz de proferir, e como poderemos levantar nossos olhos e ver o nosso Cristo, quando Ele enumera as inúmeras benfeitorias que Seu amor ilimitado e abundante derramou sobre nós?

Agora que temos tempo, agora que o "dinheiro" do tempo ainda não foi gasto completamente e ainda o temos à nossa disposição, reflitamos sensivelmente sobre o mundo indolente que procura roubar-nos. Deixe-nos empurrá-lo como um cão morto, putrefato, e com esse "dinheiro", vamos nos dirigir para comprar obras preciosas que, quando tentadas pelo fogo, se tornarão muito brilhantes, presentes dignos de nosso Deus Santo, aptos a ser usados como uma decoração na Santa Jerusalém do céu. Não devemos comprar palha, isto é, obras puníveis da escuridão, pois iremos descer com eles no eterno fogo da condenação, onde a multidão de pessoas que desviaram os dons de Deus, colherão tudo o que semearam. Semeie bom trabalho com lágrimas, e então, em um momento de provação, você colherá e aproveitará os feixes de vida eterna!

2. É por Deus que você está sendo testado, porque Ele está treinando você para a batalha; Ele está exercitando você, assim como os soldados que são treinados através de trabalhos severos, em seus campos de treinamento. Lá, primeiro eles aprendem a teoria da guerra, e depois, ao som da trombeta da guerra real, como eles já foram treinados, eles se apressam na batalha com a garantia interior de que sabem lutar e estão prontos para sacrificar-se por uma causa e ideal.

Você também está em uma situação semelhante: desde que você foi chamado para se tornar soldado de Cristo e lutar contra o inimigo dele, ele treina você para determinar seu amor para com Ele: "Aquele que tem os Meus mandamentos e os guarda, esse é o que me ama"[3] Tomem coragem, meus filhos; permaneçam leais e dedicados a Ele, que os amou com amor perfeito.

Participe da oração; persevere na oração, e isso colocará tudo em ordem. Não se renda; permaneça firme em seu objetivo sagrado. Permaneça ao lado de Jesus para viver com a felicidade espiritual. Não há felicidade em nenhum outro lugar, exceto em Cristo. A chamada "felicidade" fora de Cristo é incorretamente chamada de felicidade, uma vez que é obtida com meios repreensíveis, acaba rapidamente e leva o homem à eterna infelicidade.

Lute, meu filho; Os anjos estão tecendo coroas de flores do paraíso. Nosso Cristo considera a luta como um martírio - o que é mais excelente do que ser um mártir por Cristo!

3. Recebi sua carta, meu filho, e todos nos regozijamos com seu desejo firme e maravilhosa aspiração pelo monaquismo. "Eu escolhi ser um pária na casa de meu Deus, em vez de habitar as tendas dos pecadores". [6] Que nenhum outro amor o separe do amor de Cristo; considere todo o resto o como lixo, para que você possa ganhar Cristo. Os sofrimentos desta vida presente não merecem ser comparados com a futura glória que será dada àqueles que lutam. [7] Agora é o tempo para lutas, aflições e trabalhos para Deus; o futuro é o tempo para as coroas de glória eterna, recompensas, louvores e convivência com os santos anjos ao lado do trono supremo de Deus.

A juventude passa silenciosamente; os anos rolam silenciosamente, imperceptivelmente, como a água em um riacho; as horas desaparecem como fumaça no vento. É assim que a vida presente passa e desaparece. Os lutadores de Deus avançam em prol de prêmios eternos de glória, enquanto os indolentes e os amantes do mundo, seguem em direção a uma condenação eterna com os demônios.

As seduções do mundo e seus prazeres se transformarão em aflição e dor eternas para aqueles que se deleitam com eles, se não se arrependerem. Ao contrário, para o povo de Deus, uma pequena privação será recompensada por uma eterna felicidade e bem-aventurança de Deus.

Não permita que o afeto familiar o impeça; reflita que você estará sozinho na hora da morte, e então você precisará ter Deus como um ajudante. Então, se você O ama mais do que eles, você O terá. Mas se você sucumbir, você colherá os remédios amargos por sua conta. Então, pelo amor de nosso Cristo, tome a decisão e comece sua nova vida.

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4. (Para uma filha espiritual)

Tudo depende da sua vontade. Rogue a nossa Panagia com muito fervor, para aquecer seu desejo de santidade, para que você decida com abnegação, renunciar ao mundo voraz junto com esse sonho que se chama vida e seguir a Cristo, o Noivo, que lhe dará a Si mesmo e Seu amor mais amável, e você considerará digna de se tornar uma herdeira de seu reino. Rogue a Panagia para ajudá-la a tomar a decisão sagrada, e quando ela fizer, faça o sinal da cruz e siga a voz salvífica de Jesus, dizendo: "Se alguém quiser vir após mim, renuncie-se a si mesmo, tome sobre si a sua cruz, e siga-me. "[8]

Na hora terrível da morte, ninguém nos ajudará; apenas as boas obras que fizemos para Deus e nossa alma nos ajudarão. Portanto, uma vez que a vida monástica em geral consiste em Obras de Deus que são muito favoráveis à salvação de nossa alma, por que não devemos sacrificar tudo para viver uma vida que nos tornará ricos no reino de Deus? "Pois, que adianta ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?" [9]

A vida do homem passa por um fio; a cada passo, nossa vida se equilibra. Quantos milhões de pessoas acordaram de manhã, para nunca mais ver a noite? Quantos milhões de pessoas adormeceram e nunca acordaram? Na verdade, a vida do homem é um sonho. Em um sonho, vemos coisas que não existem: ele pode ver que ele é coroado de um rei, mas quando ele acorda, ele vê que, na realidade, ele é apenas um indigente.

Nesta vida em que vivemos, o homem trabalha para tornar-se rico, tornar-se educado, ter uma vida fácil, tornar-se grande; mas, infelizmente, a morte vem e frustra tudo. Então, pelo que ele trabalhou por toda a sua vida é tomado por outros, enquanto ele deixa a vida com uma consciência culpada e uma alma suja. Quem é sábio e entenderá estas coisas, renunciará a elas e seguirá a Cristo, o Noivo, de modo que todas as obras que ele fará serão recompensadas infinitamente em Seu reino?

Sempre, minha filha, lembre-se da morte e do julgamento de Deus que inevitavelmente sofreremos. Tenha em mente o temor de Deus e o choro pelos seus pecados, porque as lágrimas conspiram a favor alma do que chora.

5. Minha filha espiritual, rezo para que a paz e a alegria divina possam acompanhar sua vida. Amém.

Recebi sua carta e vi sua alegria. Rezo para que essa alegria seja o primogênito de uma colheita espiritual contínua, de uma nova vida totalmente dedicada ao amor incomparável de Deus. Agora você experimentou os frutos do Espírito. Se você está tão revigorada por experimentar um pouco, quanto mais será revigorada quando você se encontrar em um ambiente completamente espiritual!

Em todo lugar e até o fim de nossa vida, sofreremos tentações: mesmo em um mosteiro, mesmo no deserto, se acontecer de estarmos lá. No entanto, se estamos longe do mundo, teremos liberdade para lutar a batalha em um lugar aberto, onde poderemos reunir reforços espirituais para nos ajudar, com grandes esperanças de ganhar eternamente o prêmio, pelo qual seremos chamados ao céu. [10] Aqui não temos uma estadia contínua, mas buscamos um futuro, eterno e glorioso! [11] A forma deste mundo está passando, [12] enquanto aquele que faz boas obras habita nos séculos. 

Luta, minha filha, com toda a sua força. Não dê alegria a Satanás, negligenciando seus deveres, mas dê-lhe amargura, executando-os com precisão e avidez. Satanás não vai parar de disparar flechas envenenadas contra você, com vários pensamentos, especialmente com pensamentos sujos. Mas prepare-se para batalhar valentemente para obter a coroa incorruptível. Assim que um mau pensamento aparecer, destrua imediatamente a fantasia e diga a oração imediatamente, e eis que sua libertação virá!

Não tenha medo quando você vê a batalha, para que não perca a moral; mas invoca o Deus Todo-Poderoso e humilhe-se muito. Repreenda-se com os piores nomes e convença-se de que é assim que você realmente é. E então, a partir deste ponto, comece a batalha com a oração. Tenha cuidado, pois a batalha que conduzimos não é leve; temos que lutar com principados e poderes, e é preciso prudência e cautela para lutar bem, pois algo bom não é bom, se não for feito corretamente.

Rezo para que você tenha uma boa luta e tenha cuidado com as pessoas com as quais você mantém companhia ...

Com muitas orações e bênçãos,
Seu humilde ancião.


Counsels from the Holy Mountain - Ancião Ephraim de Philotheou

Notas:

1.Tg. 4: 4
2. Mt. 25:23. OCIC Ed .: Compare com esta passagem da conversa de São Seraphim de Sarov com Nicholas Motovilov:
"O que você quer dizer com a aquisição do Espírito de Deus?" Eu perguntei ao padre Seraphim. "De alguma forma, eu não entendo isso".


"Adquirir é o mesmo que a obtenção", ele respondeu. "Você entende, é claro, o que significa ganhar dinheiro? Adquirir o Espírito de Deus é exatamente o mesmo. Você sabe bem o que significa em um sentido mundano, sua piedade, como adquirir. O objetivo na vida das pessoas mundanas comuns é adquirir ou ganhar dinheiro, e para a nobreza é isso e receber honras, distinções e outras recompensas por seus serviços ao governo. A aquisição do Espírito de Deus também é capital, mas gratificante e eterno, e é obtido de maneiras muito semelhantes, quase das mesmas maneiras que o capital monetário, social e temporal.

"Deus, o Verbo, o Deus-Homem, nosso Senhor Jesus Cristo, compara nossa vida com um mercado e a obra de nossa vida na Terra, ele chama de comércio e diz a todos: Negociai até que eu venha (Lc. 19:13 ), redimindo o tempo, porque os dias são maus (Efésios 5:16). Ou seja, aproveite ao máximo o seu tempo para obter bênçãos celestiais através dos bens terrestres. Os bens terrestres são as boas obras feitas por amor de Deus e nos conferem a graça do Espírito Santo.


"Na parábola das virgens sábias e tolas, quando as tolas não tinham óleo, diziam: "Vá e compre no mercado".

3. cf. JN. 14:21
4. cf. ROM. 11:33
5. 1 Cor 2: 9
6. Ps. 83:11
7. cf. ROM. 8:18
8. Mt. 16:24
9. Mc 8:36
10. Phil. 3:14
11. Heb. 13:14
12. 1 Cor. 7:31

segunda-feira, 29 de janeiro de 2018

O Oitavo e o Nono Concílio Ecumênico

Questão: Você menciona um oitavo e um nono Concílio Ecumênico, mas pensei que apenas sete Concílios Ecumênicos fossem reconhecidos pelos cristãos ortodoxos. Qual é a história?

Resposta: Às vezes, afirma-se que os cristãos ortodoxos só reconhecem sete Concílios Ecumênicos (Sínodos). Esse número surgiu na Rússia sob influências jesuítas. Na Encíclica dos Patriarcas Orientais, escrita em 1848 e assinada pelos Bispos dos Santos Sínodos de Constantinopla, Antioquia e Jerusalém, o leitor encontra referências repetidas ao Oitavo Concílio Ecumênico.

Ícone do VII Concílio Ecumênico

Em um artigo intitulado "A questão teológica de nosso dia: uma entrevista com Protopresbítero George Metallinos", publicado em Divine Ascent: A Journal of Orthodox Faith, o padre George declarou:
O bem-aventurado Justin Popovich, confessor da nossa Fé, escreveu um importante tratado crítico sobre o próximo Sínodo. A causa que leva a um Sínodo Ecumênico é sempre um problema específico, e a questão é, qual é o problema-chave hoje? Se olharmos para a agenda do Sínodo, parece [é como se] que queremos formular uma nova teologia dogmática. Tradicionalmente, os santos Padres trouxeram três problemas principais ao concílio: questões relativas à Trindade, questões relativas à cristologia, ou questões relativas à graça de Deus e à salvação do homem. (Dos nove Sínodos Ecumênicos da Igreja Ortodoxa, o Oitavo (879-880) e o Nono (1341) trataram desses problemas. O problema trinitário expressa a sociologia ortodoxa, que é a eclesiologia, e o problema cristológico expressa a antropologia ortodoxa.) Nós não precisamos de nada novo atualmente; só precisamos viver e experimentar a nossa Tradição Ortodoxa.
— Vol. 1, Número 2; p. 59-60

Pe. John Romanides, descrito pelo Pe. George Metallinos como "o maior teólogo ortodoxo de dogmatica de hoje", refere-se consistentemente aos Concílios Oitavo e Nono. Veja, por exemplo:


O leitor atento pode notar que a primeira citação do padre George afirma que o Nono Conselho Ecumênico ocorreu em 1341, mas o título do ensaio do Padre John se refere ao Nono Conselho Ecumênico de 1351. Um erro de digitação em uma das fontes? Possivelmente. Mas houve concílios em 1341, 1347 e 1351, realizados em Constantinopla. Às vezes, eles são chamados de "Concílios Palamitas" porque seu foco era a disputa entre São Gregório e Barlaam de Calabria sobre o hesicasmo. A diferença reflete uma incerteza sobre qual dos Concílios Palamitas deve ser considerado "ecumênico", mas, ao mesmo tempo, demonstra que o resultado dos Concílios Palamitas é aceito por todos os cristãos ortodoxos. Aristeides Papadakis escreve: 
Mas se o insight e a solução de Gregório são importantes, assim também é seu impacto sobre a síntese Palamita posterior. Uma parte dessa síntese foi preparada no século XIII pelo Patriarca Gregório II de Chipre. Em um sentido muito real, a distinção fundamental entre a essência e a energia não é senão a "peça de trabalho" da teologia de Palamas. Mesmo assim, sua ratificação formal como dogma pelos Concílios Palamitas de 1341, 1347 e 1351 foi prefigurada na confirmação do Tomus no Concílio de 1285. Significativamente, todos os estudiosos Ortodoxos que escreveram sobre Palamas - Lossky, Krivosheine, Papamichael , Meyendorff, Christou - assumem sua voz como uma expressão legítima da tradição Ortodoxa. Mutatis mutandis o mesmo é o caso de Gregório de Chipre. Como reconheceu um desses estudiosos, o que está sendo definido é "uma e a mesma tradição ... em diferentes pontos, pelos Ortodoxos, de São Fócio a Gregório de Chipre e São Gregório Palamas. Os estudiosos ocidentais que lidaram com Gregório II e com Palamas - Jugie, Cayré, Laurent, Candal - consideraram oportuno atacá-los como revolucionários "inovadores". ... 
— Crisis in Byzantium: The Filioque Controversy in the Patriarchate of Gregory II of Cyprus (1283-1289), p. 205
Há muito menos incerteza quanto ao Oitavo Concílio Ecumênico. A Encíclica de 1848 considera o concílio realizado em Constantinopla em 879-880 como o Oitavo Concílio Ecumênico. Assim, é normal que os escritores ortodoxos façam referências a ele. Por exemplo Clark Carlton escreve:

Lembre-se que foi este Fócio que foi reconciliado com o Papa João VIII no Oitavo Concílio Ecumênico realizado em 879. Nesse concílio, a Igreja Romana condenou a adição do Filioque ao credo. ... 
— The Truth: What Every Roman Catholic Should Know About the Orthodox Church, p. 64, nota 30
O Oitavo Concílio Ecumênico de 879-880 foi afirmado pelos patriarcas da Antiga Roma (Papa João VIII), Nova Roma [Constantinopla] (São Fócio), Antioquia, Jerusalém e Alexandria e pelo Imperador Basílio I. Este concílio condenou qualquer "adições" ao Credo de Nicéia-Constantinopla, condenou qualquer um que negava a legitimidade do Sétimo Concílio Ecumênico e seu decreto em ícones e continha um acordo de que os patriarcados não interfeririam nos assuntos internos uns dos outros. Este concílio foi considerado pela (Antiga) Roma (Roma atual) como o Oitavo Concílio Ecumênico até o século XI. Naquela época, o catolicismo romano achou mais conveniente substituí-lo por um concílio realizado em Constantinopla em 869 (um concílio que nunca foi aceito no Oriente e condenado pelo oitavo Concílio Ecumênico de 879-880). Foi naquela época que Roma antiga começou a usar o Filioque herético no Credo. Não podiam mais abraçar um concílio que condenasse o que eles faziam.

Também deve ser lembrado que a Ortodoxia continuou a ter sínodos que geraram sanções canônicas que foram então adicionadas ao Synodicon. Seria preciso mais pesquisas para determinar quando essas adições foram feitas, mas eu sei de 843 (a supressão final da iconoclasmo), 1077, 1082 e 1117. É quase certo que haveria adições em 1341.




sábado, 27 de janeiro de 2018

Oitavo Concílio Ecumênico: Constantinopla IV (879/880) e a Condenação da Adição e Doutrina do Filioque (Pe. George Dion. Dragas)

Fr. George Dion. Dragas

Oitavo Concílio Ecumênico: Constantinopla IV (879/880) e a Condenação da Adição e Doutrina do Filioque


Preâmbulo

O Oitavo Concílio Ecumênico de Constantinopla (879/880) condena a adição do Filioque ao Credo Ecumênico como canonicamente inaceitável e teologicamente prejudicial? Esta é a questão que este artigo tenta responder à luz de discussões recentes entre ortodoxos e luteranos na América. Consiste em três partes, a) esclarecimentos relativos ao "Oitavo Concílio Ecumênico", b) o significado do Horos (regra) desse Concílio para a controvérsia do Filioque, e c) um novo olhar no Horos (regra) deste Concílio.

a) Esclarecimentos relativos ao Oitavo Concílio Ecumênico

No que diz respeito aos concílios ecumênicos, o Oriente Ortodoxo grego e o Ocidente latino parece ser dividido no ponto em que o Oitavo Concílio Ecumênico é introduzido. Tanto os ortodoxos como os católicos romanos aceitam os primeiros Sete Concílios Ecumênicos.[1] Além desses sete concílios, os católicos romanos enumeram vários outros, que elevam o número total para 21 - o Vaticano II sendo o último.[2] A Igreja Ortodoxa não enumera nenhum mais além dos Sete, embora ela aceite vários Concílios que ocorreram depois e que se chamam "Ecumênicos" (como as atas deles mostram). Um deles é o chamado Oitavo Ecumênico ou Constantinopla IV (879-880). [3]

Os estudiosos Católicos Romanos observaram repetidamente que os Ortodoxos não tiveram - e, de fato, não poderiam ter tido - outros Concílios Ecumênicos além dos Sete primeiros após sua separação da Sé romana em 1054. Isto é totalmente injustificado e enganador. A falta de enumeração não implica a falta de aplicação. A história conciliar ortodoxa e documentos conciliares relevantes, indicam claramente a existência de diversos concílios ecumênicos após os sete primeiros, que continuam a vida conciliar da Igreja na história de maneira muito mais rigorosa do que a Igreja latina. Estes concílios [incluindo o de Constantinopla 879/880, o "Oitavo Ecumênico", como se chama no Tomos Charsa (Τόμος Χαρᾶς) do Patriarca Dositheos, que publicou pela primeira vez seus trabalhos em 1754 e também pelo Metropolita Nilus Rhodi, cujo texto é citado na edição de Mansi[5]] não foram enumerados no oriente por causa da antecipação Ortodoxa da possível cura do cisma de 1054, que foi buscada pelos Ortodoxos até a captura de Constantinopla pelos turcos em 1453. Existem outros motivos óbvios que impediram a enumeração, a maioria dos quais se relacionam com os anos difíceis que a Igreja Ortodoxa teve que enfrentar após a captura de Constantinopla e a dissolução do Império Romano que a apoiava. Isso, no entanto, não é uma questão que precisa ser discutida aqui.

O caso do Oitavo Concílio Ecumênico fornece a ocasião não apenas para esclarecer esta divergência, mas também para indicar o desenvolvimento arbitrário conciliar da Igreja de Roma após sua separação das Igrejas Ortodoxas Orientais. Para os Católicos Romanos, o Oitavo Concílio Ecumênico é um Concílio que se realizou em Constantinopla em 869/870 - também conhecido como o Concílio de Ignatiano, porque restaurou Ignatios ao trono patriarcal - que, entre outros assuntos, obteve a condenação do Patriarca Ecumênico Fócio.[6] É claramente confirmado pelos estudos modernos, no entanto, que este Concílio Ignatiano foi rejeitado por outro Concílio Constantinopolitano que foi realizado exatamente dez anos depois em 879/880. Este Concílio também é conhecido como o Concílio Fociano, porque exonerou e restaurou ao Trono de Constantinopla São Fócio e seus Hierarcas e foi assinado por ambos os orientais e ocidentais.[7] Como aconteceu que os Católicos Romanos passaram a ignorar esse fato conciliar? Seguindo Papadopoulos Kerameus, Johan Meijer - autor de um estudo mais aprofundado do Concílio Constantinopolitano de 879/880 - apontou que os canonistas Católicos Romanos se referiram em primeiro lugar ao Oitavo Concílio Ecumênico (o Ignatiano) no início do século XII. Em consonância com Dvornic e outros, Meijer também explicou que isso foi feito deliberadamente porque esses canonistas precisavam naquela época do cânone 22 desse Concílio. De fato, no entanto, eles negligenciaram o fato de que "este Concílio havia sido cancelado por outro, o Concílio Fociano de 879-880 - os atos dos quais também foram mantidos nos arquivos pontifícios". [8] É interessante notar que mais tarde os Católicos Romanos chamaram este Concílio Fociano de "Conciliabulum Oecumenicum Pseudooctavum", reconhecendo-o implicitamente como rival do Oitavo Concílio, aquele de sua escolha! [9]

A história desse Concílio Constantinopolitano, que deixou sua marca na carreira do Patriarca Ecumênico Fócio, um dos maiores Patriarcas da Grande Igreja de Cristo, tem sido cuidadosamente pesquisada por historiadores modernos. O trabalho pioneiro de Dvornic restaurou os fatos básicos.[10] Meijer em 1975,[11] Phidas em 1994 [12] e Siamakis em 1995 [13] refinaram esses fatos. Não há dúvida para qualquer um que pesquisa essa literatura que a posição da Católica Romana é insustentável. O Concílio Fociano de 879/880 é aquele que: i) anulou o Ignatiano (869/70), ii) enumerou o Sétimo (787) adicionando-o aos seis anteriores, iii) restaurou a unidade para a Igreja de Constantinopla e para as Igrejas da Roma Antiga e da Nova, que tinha sido destruída pela interferência arbitrária dos papas de Roma na vida da Igreja Oriental, especialmente através do Concílio Ignatiano, e iv) estabeleceu as bases canônicas e teológicas da união da Igreja no Oriente e no Ocidente através do seu Horos.
São Fócio


b) O significado do Horos desse Concílio para a controvérsia do Filioque

É com base teológica deste Concílio que estamos particularmente interessados aqui. Será que o Horos de fé deste Concílio, que foi articulado na sexta sessão na presença do Rei, tem alguma influência sobre a controvérsia do Filioque? O teólogo luterano Dr. Bruce Marshall sugeriu que não. Na verdade, para ele "o Filioque como questão teológica não representou praticamente nenhum papel na ruptura da comunhão entre Constantinopla e Roma ou na restauração da comunhão, foi muito mais tarde que as questões teológicas em torno do Filioque foram discutidas entre o Oriente e o Ocidente". [14] Além disso, Dr. Marshall afirmou que era apenas como uma questão canônica que o Filioque desempenhou um papel naquele tempo, na medida em que apenas sua inserção no Credo era considerada inaceitável e constituía motivo para romper a comunhão. A implicação deste argumento, que é sustentado por alguns estudiosos ocidentais, é que as discussões contemporâneas entre cristãos Ortodoxos e Ocidentais não devem fazer da questão teológica sobre o Filioque um critério para restaurar a comunhão.

Como resposta a esta tese, gostaria de recordar os pontos de vista dos estudiosos Ortodoxos que lidaram com este Concílio Fociano e, mais geralmente, com os Concílio do século IX que levaram à superação de uma grande crise de comunhão entre o Oriente e o Ocidente. Ao fazer isso, pretendo transmitir que, do ponto de vista Ortodoxo, a distinção entre o que é "canônico" e o que é "teológico" é de natureza jurídica e não tem peso real. Longe de ser útil, torna-se um instrumento para perpetuar uma situação arbitrária que só pode levar a acordos infrutíferos e precários.

Em 1974, o estudioso Ortodoxo norte-americano Richard Haugh, em um estudo sobre a história da controvérsia trinitária entre o Oriente e o Ocidente com referência especial ao Filioque, afirmou que "a sexta sessão do Concílio de 879/880 teve enormes consequências sobre a controvérsia triadológica." [15] Ele defendeu isso citando e discutindo o Horos da fé, que foi formulado naquele momento.

Haugh examinou as nuances particulares do Horos deste Concílio à luz dos subsequentes escritos de Fócio relativos à doutrina Filioque [16] - especialmente sua Carta ao Patriarca de Aquileia [17] e sua obra Mistagogia sobre o Espírito Santo [18], que tomaram o Horos como uma poderosa rejeição contra a doutrina Franca do Filioque, que formou os antecedentes teológicos da controvérsia teológica entre Ortodoxos e Ocidentais naquele tempo. Se o Horos de 879/880 não tivesse nenhuma importância teológica sobre o Filioque, então, por que São Fócio se refere a essa questão nesses dois documentos? Em nenhum caso, antes ou depois do Concílio de 879/880, Fócio rejeitou o Filioque apenas por motivos canônicos. Na verdade, ele declarou explicitamente que seus fundamentos eram tanto bíblicos como teológicos. Eles eram bíblicos porque se baseavam no ensinamento do Evangelho de São João e na afirmação explícita de que o "Espírito procede do Pai". Também eram teológicos pois o Filioque introduziu duas causas e duas origens na Trindade e, assim, destruíram completamente a monarquia da Santíssima Trindade. Por que São Fócio escreveria uma crítica teológica como sua Mistagogia apenas alguns anos depois, se sua única preocupação fosse simplesmente a preservação da redação original do Credo? Não teria sido suficiente se ele simplesmente se referisse à proibição canônica do Horos de 879/880?

Em 1975, Meijer publicou seu estudo completo do Concílio Fociano de 879/880, apresentando a tese, como afirmava o título de seu livro, que este foi "um Concílio de União bem sucedido". Na parte iii deste estudo, intitulado "Reflexão", concluiu: "a restauração da unidade foi o motivo da convocação do Sínodo de 879-880. Mais precisamente, talvez, o Concílio celebrou a paz mais uma vez na Igreja de Deus". [19] Mas ele continuou a explicar que a base dessa unidade era teológica. Em suas próprias palavras, "essa unidade significa antes de tudo a unidade na mesma fé. Fócio era um forte defensor da pureza da doutrina". De fato, "onde se tratava da Ortodoxia, Fócio era o verdadeiro porta-voz dos bispos bizantinos". [20] E Meijer continua: "O Ocidente também atribuiu grande valor à pureza da fé, mas de fato concentrou-se mais na questão da devoção a Igreja de Roma. No Sínodo de 879-880, o cuidado dos Padres pela pureza da doutrina apareceu no Horos (a fórmula da fé do Sínodo) que eles proclamaram. Este Horos não pode ser entendido como uma definição dogmática ... mas sim como a verdadeira expressão do sentimento eclesiástico do Sínodo ... expressado pelo Credo conciliar de Nicéia-Constantinopla ... Não há dúvida de que Fócio se opôs à adição do Filioque ao Credo por motivos dogmáticos. Na sua famosa encíclica para os patriarcas orientais queixou-se sobre esta adição pelos missionários Francos que trabalhavam na Bulgária, porque a considerou teologicamente inaceitável. Todo o seu argumento baseia-se na convicção de que esta adição enfraquecia a unidade de Deus. Nós encontramos o mesmo raciocínio em sua Mistagogia e em sua carta ao Arcebispo de Aquileia ". [21] Fócio sabia, é claro, que a Igreja Romana não havia aprovado o Filioque Franco e, portanto, ela concordava com a recusa conciliar de inseri-lo no Credo. Ele também sabia, no entanto, que os Francos estavam se esforçando para introduzir o Filioque no Credo por motivos teológicos - como eles por fim fizeram. Assim, Meijer conclui: "não há dúvida de que o Horos do Sínodo Fociano desaprovou oficialmente o uso [teológico e, de fato, canônico] do Filioque pelos missionários Francos na Bulgária [cf. a frase que ele cita aqui do Horos τῇ διανοίᾳ καὶ γλώσσῃ στέγομεν, que é uma reminiscência da encíclica de São Fócio de 867] e não foi dirigido contra a Igreja de Roma, que na época também não usava a adição". [22]

Em 1985, o Dr. Constantine Siamakis declarou em sua extensa introdução à nova edição do Τόμος Χαρᾶς do Patriarca Dositheos o mesmo ponto de vista. "Nesse Sínodo Ecumênico, o Filioque foi condenado como ensinamento e como adição ao Símbolo da Fé".[23] Em sua descrição da 6ª sessão do Concílio, ele afirmou: "O Filioque é condenado ... etc.". e mais adiante, "sem mencionar o Filioque, o imperador pede um Horos do Sínodo e os membros sinodais presentes nesta reunião propõem o Horos dos dois primeiros Concílios Ecumênicos, ou seja, o Símbolo da Fé, mas sem qualquer adição e com a estipulação de que qualquer adição ou subtração ou alteração nele deve incorrer no anátema da Igreja. Este é aceito pelo imperador que o assina e os membros sinodais que expressam sua satisfação".[24] É importante notar que Siamakis tentou uma investigação crítica do texto das Atas e expôs a intenção de vários manuscritos ocidentais (por exemplo, Cód. Vaticanus Graecus 1892 do século XVI) e dos vários editores ocidentais dos Atos deste Concílio (por exemplo, edição de Rader de 1604) para esconder o fato de que o Horos é de fato uma condenação implícita mas clara do Filioque Franco.

Mais recentemente, em 1994, o professor Phidas da Universidade de Atenas afirmou o mesmo ponto de vista em seu novo e impressionante manual de História da Igreja. Na sua discussão sobre o Concío Fociano de 879/880, ele escreveu que "a antítese entre a Antiga e a Nova Roma também estava relacionada com a disputa teológica sobre o "Filioque", que não inibia naquela época a restauração da comunhão entre Roma e Constantinopla, uma vez que não tinha sido inserido no Símbolo da Fé pelo trono papal, mas adquiriu na época um caráter dogmático na tendência óbvia de diversificação entre Oriente e Ocidente". Phidas também sugeriu que "aparentemente, os representantes papais talvez não tenham percebido o alcance da sugestão de reafirmar o Credo tradicional no Horos do Concílio, o que estava implicitamente relacionado com a condenação da adição de Filioque a este Credo, que já havia sido adotado no Ocidente pelos Francos ... No entanto, todos os Bispos participantes entenderam que isso significaria uma condenação da adição do Filioque ao Credo".[25] Além disso, Phidas determinou que a aceitação do Horos pelo Papa João VIII foi devido à influência de Zachariah de Anagne, bibliotecário do Vaticano, legado papal no Concílio e amigo e simpatizante de São Fócio a quem este dirigiu uma epístola como voto de agradecimento.

As referências acima indicam claramente que a opinião acadêmica Ortodoxa contemporânea é unânime em entender o Horos do Concílio Fociano de 879/880 como tendo uma influência direta sobre a controvérsia do Filioque. O Concílio condena o Filioque não apenas como adição ao Credo, mas também como doutrina. É reconhecido, claro, que esta condenação é implícita e não explícita como a condenação forte e veemente no Horos de qualquer tipo de adição ao Credo. Que esta implicação é inevitável baseia-se tanto no contexto histórico deste Concílio - o conflito entre Fócio e os teólogos Francos, que está em primeiro plano e nos antecendentes para este Concílio. Restringir essa implicação a uma mera "questão canônica", que não tem influência teológica, é injustificado pelo texto e pelo contexto dogmengeschichtlich que implica a oposição de Fócio à doutrina Franca sobre o Filioque. Isso pode tornar-se mais evidente ao olhar outra vez ao próprio Horos.

c) um novo olhar no Horos do Oitavo Concílio Ecumênico

O seguinte texto é, a meu entender, a primeira tradução completa do Horos do Oitavo Concílio Ecumênico, que aparece nas duas atas do sexto e sétimo ato: [26]

"Conjuntamente santificando e preservando intacto o ensinamento venerável e divino de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, que tem sido estabelecido no seio de nossa mente, com determinação firme e pureza de fé, bem como as ordenanças sagradas e as estipulações canônicas de seus santos discípulos e Apóstolos com um julgamento inquebrável e, de fato, os Sete Sínodos sagrados e ecumênicos que foram direcionados pelo Espírito Santo e efetuaram a pregação [Cristã], e conjuntamente guardando uma determinação mais honesta e inabalável as instituições canônicas invulneráveis e infalíveis, nós expulsamos aqueles que se afastaram da Igreja e abraçamos e consideramos dignos de receber aqueles da mesma fé ou professores da ortodoxia a quem honra e respeito sagrado são devidos como eles mesmos ordenaram. Assim, tendo em mente e declarando todas essas coisas, abraçamos com a mente e a língua (τῇ διανοίᾳ καὶ γλώσσῃ) e declaramos a todas as pessoas com grande voz o Horos (Regra) da fé mais pura dos cristãos que veio até nós do alto através dos Padres, subtraindo nada, acrescentando nada, não falsificando nada; pois a subtração e adição, quando nenhuma heresia é agitada pelas engenhosas invenções do maligno, introduz desaprovação daqueles que estão isentos de culpa e assaltos inexcusáveis aos Padres. Quanto ao ato de mudar com palavras falsas o Horoi (Regras, Limites) dos Padres é muito pior do que o anterior. Portanto, este Sínodo sagrado e ecumênico abraçando de todo o coração e declarando com desejo divino e clareza mental, e estabelecendo e erigindo sobre ele o firme edifício da salvação, assim, pensamos e proclamamos essa mensagem a todos em voz alta:
[O credo inteiro é citado aqui]

Assim, pensamos que, nesta confissão de fé, fomos batizados, através desta a verdade revelou que toda heresia é quebrada em pedaços e cancelada. Nós inscrevemos como irmãos e pais e co-herdeiros da cidade celestial, aqueles que pensam assim. Se alguém, no entanto, se atreve a reescrever e chamar de Regra de Fé alguma outra exposição, além daquela do Símbolo sagrado que se propagou do alto pelos nossos abençoados e santos Padres até a nós mesmos, e arrebatar a autoridade da confissão daqueles homens divinos e impor-lhe as suas próprias frases inventadas (ἰδίαις εὑρεσιολογίαις) e colocar essas como uma lição comum para os fiéis ou para aqueles que retornam de algum tipo de heresia, e exibir audácia para falsificar completamente (κατακιβδηλεῦσαι ἀποθρασυνθείη) a antiguidade deste sagrado e venerável Horos (Regra) com palavras ilegítimas, ou adições ou subtrações, tal pessoa deve, de acordo com o voto dos Sínodos sagrados e ecumênicos, que já foram aclamados antes de nós, ser submetido a uma excomunhão completa se ele é um dos clérigos, ou ser desligado com um anátema se ele for um dos leigos ".

A solenidade e a severidade desta afirmação é bastante impressionante. A referência ao Senhor, aos Apóstolos e aos Pais como guardiões da verdadeira fé implica claramente que o que está em jogo aqui é uma questão teológica. A questão não é apenas de palavras ou linguagem, mas pensamento e mente também. Toda a construção implica claramente que há algum problema sério no ar que, no entanto, não é explicitamente mencionado. O foco é o Credo, que é dito ser insubstituível. É totalmente inaceitável substituí-lo por qualquer outra coisa. É pior, no entanto, manipulá-lo, adicionando ou subtraindo. A adição ou subtração não é meramente uma questão formal, mas tem a ver com a substância da fé na qual se é batizado e sobre a qual a salvação na Igreja é estabelecida. Cometer tal erro só pode significar rejeição da fé entregue aos santos e, portanto, só pode incorrer em expulsão da Igreja. O que mais poderia ter São Fócio em mente, senão o Filioque? Alguma outra ameaça para o Credo naquele momento?

O Filioque foi o único problema, que ele próprio acima de todos os outros havia detectado e denunciado anteriormente quando ele se tornou plenamente consciente de sua gravidade. Este é também o problema de credo, que ele identificará novamente pouco depois deste Sínodo, e produzirá seu extenso tratado sobre ele. O propósito deste Horos não poderia ser nada além de um amortecedor contra a tempestade que se aproximava, que ele previu. Os teólogos Francos já haviam cometido esse erro e estavam pressionando os Papas. Roma resistiu, mas por quanto tempo? Ele deve ter pensado que um Horos do Concílio Ecumênico, que incluía penas severas sobre aqueles que adulteravam a fé antiga, seria respeitado e o perigo seria evitado. Que esta não era apenas a mente de Fócio, mas de todo o Concílio torna-se evidente nas reações dos Bispos à leitura dos Horos.

Lemos nas atas do Sexto ato que, depois de ler o Horos, os Bispos clamaram:

"Assim, pensamos, assim acreditamos, nessa confissão nós fomos batizados e nos tornamos dignos de entrar nas ordens sacerdotais. Consideramos, portanto, como inimigos de Deus e da verdade aqueles que pensam de maneira diferente em relação a isso. Se alguém se atreve a reescrever outro Símbolo além deste, ou adicionar, ou subtrair, ou remover qualquer coisa dele, e exibir audácia para chamá-lo de uma Regra, ele será condenado e expulsado da confissão cristã. Pois subtrair, ou adicionar, a santa e consubstancial e indivisível Trindade mostra que a confissão que sempre tivemos até hoje é imperfeita. [Em outras palavras, o problema que está implícito, mas não é nomeado, tem a ver com a doutrina trinitária]. De tal maneira condena-se a Tradição Apostólica e a doutrina dos Padres. Se alguém, depois de ter chegado a um ponto de desgraça, ousar fazer o que dissemos acima, e estabelecer outro Símbolo e chamá-lo de uma Regra, ou adicionar ou subtrair daquele que foi transmitido a nós pelo primeiro santo sínodo sagrado e ecumênico de Nicéia, que seja anátema."[27]

As atas seguem para registrar a aprovação desta declaração solene pelos representantes dos outros Patriarcados e, finalmente, pelo próprio Imperador. A declaração e a assinatura do imperador não deixam dúvidas sobre a gravidade deste Horos teológico que foi emitido por um Concílio ecumênico da Igreja:

"No Nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, Basílio Imperador em Cristo, fiel rei dos Romanos, concordando em todos os sentidos com este Sínodo sagrado e ecumênico em confirmação e selamento do Sétimo Sínodo sagrado e ecumênico, em confirmação e selando a Fócio o santíssimo Patriarca de Constantinopla e meu pai espiritual, e em rejeição de tudo o que foi escrito ou falado contra ele, eu devidamente assinei com minha própria mão". [28]

A título de epílogo, pode-se ressaltar que a imagem de São Fócio que emerge dos atos do Oitavo Concílio Ecumênico é de moderação, sensibilidade e maturidade. A confrontação é evitada, mas sem comprometer a firmeza em assuntos que se relacionam com a fé. A generosidade em relação aos outros é exibida e a maturidade permeia tudo. Esta é, de fato, a imagem, que o Prof. Henry Chadwick resolveu recentemente promover.[29] Esta é a imagem autêntica do Oriente. O Concílio Fociano de 879/880 é certamente o Oitavo Ecumênico da Igreja Católica, Oriental, Ocidental e Ortodoxa. É um Concílio de Unidade - o último antes da tempestade do grande cisma - baseado na Sagrada Tradição comum e especialmente na fé não alterada do Credo Ecumênico.

Notas

1. Estes sete Concílios Ecumênicos são os seguintes: Nicéia (325), Constantinopla I (382), Éfeso (431/3), Calcedônia (451), Constantinopla II (553), Constantinopla III (680/1), Nicéia II (787) .

2. Veja a última coleção de Concílios ecumênicos dos cânones dos Católicos romanos: Norman R Tanner, Decretos dos Concílios Ecumênicos, Sheed & Ward, Londres, 1990.

3. Os concílios ecumênicos ortodoxos que ocorreram mais tarde mais conhecidos são os relacionados com São Gregório Palamas no século XIV, cujos Horoi são textos básicos da dogmática ortodoxa. O Concílio de Constantinopla de 1484, após a captura da cidade pelos turcos, que condenou as decisões do Sínodo de Ferrara-Florença (1437-9) também se reconhece como "Um Grande Concílio Santo e Ecumênico". Toda a questão dos Concílios Ecumênicos, além dos primeiros oito do primeiro milênio, permanece, na minha opinião, uma questão aberta, que poderia e deveria ser abordada hoje.

4. Veja a reimpressão de 1985 da Editora Tessalonica V. Regopoulos: Δοσιθέου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων, Τόμος Χαρᾶς, Εἰσαγωγή, Σχόλια, Ἐπιμέλεια Κειμένων Κωνσταντίνου Σιαμάκη, Ἐκδόσεις Βασ. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 1985. De acordo com Siamakis, esta edição foi baseada em um Manuscrito do Mosteiro Athonita de Iveron, que, infelizmente, agora está perdido (ver op. Cit. Pp. 90ff).

5. J. D. Mansi, Sacrorum Concilorum nova et amplissima Collectio, tom. 17, cl. 371f. Esta edição é uma reimpressão das edições anteriores de J. Harduin em 1703 e em 1767. Esta edição foi baseada em um manuscrito que foi mantido na Biblioteca do Vaticano. O Dr. Siamakis acredita que é provavelmente a Ms Vaticanus Graecus 1115 (século 15). Sobre isso e as tentativas posteriores no Ocidente para falsificar ou editar essas Atas, veja mais adiante na Introdução do Dr. Siamakis. op. cit. pp. 104ff.

6. Sobre o oitavo Concílio Ecumênico, o católico romano Hubert Jedin escreve: "A Igreja Católica reconhece a assembléia de 869-70 como concílio ecumênico. Não é assim na Igreja Grega. São Fócio foi reabilitado e, à morte de Inácio, foi novamente elevado para a sé patriarcal. Um sínodo reunido por ele em 879-80 rejeitou as decisões do concílio anterior. Os gregos contam este sínodo como o oitavo concílio ecumênico, mas um segundo cisma aparentemente foi evitado "(de seu Concílios Ecumênicos da Igreja Católica: A Historical Outline, Herder: Freiburg, Nelson: Edimburgo, Londres, 1960, página 58). Jedin é impreciso em várias razões, mas isso é típico da maioria dos escritores ocidentais. O Concílio foi convocado pelo Imperador Basílio e contou com a participação dos legados do Papa João VIII e de todos os Patriarcas orientais. Jedin diz que o cisma foi aparentemente evitado, mas não explica que isso foi assim porque o Papa através de seus legados aceitou não apenas a restauração de São Fócio, mas também a condenação dos concílios anteriores anti-Focianos em Roma e em Constantinopla. Deveríamos acrescentar aqui que as Atas do Concílio Ignatiano (869/70), que não sobreviveram no original, são encontradas em duas versões editadas: Mansi, vol. xvi: 16-208 (latino) e xvi: 308-420 (grego) e diferem consideravelmente uma do outra. Sobre isso e para uma descrição completa dos 10 Atos destas atas veja Siamakis, op. cit. pp. 54-75. É importante lembrar aqui que este Concílio era mais irregular em sua composição, já que incluiu falsos legados de Alexandria e Jerusalém, mais nobres leigos que bispos (apenas 12) no início e durante as duas primeiras sessões. Eventualmente, 130 bispos são mencionados nas atas, mas apenas 84 realmente aparecem assinando (op. Cit. P. 56f). A irregularidade mais importante, no entanto, foi o fato de que as Atas foram mutiladas nos pontos mais cruciais, especialmente a seção da condenação do Filioque (op. Cit., P. 74)!

7. A condenação do Oitavo Concílio Católico Romano (o Concílio anti-Fociano de Constantinopla de 869/70) pelo Papa João VIII é dada pela primeira vez nesta Carta do Papa aos Imperadores Basílio, Leão e Alexandre. Nesta Carta que foi lida na segunda sessão do Concílio Fociano de Constantinopla de 879/80 e está incluída no segundo Ato da Atas, o Papa João VIII escreve: "E, em primeiro lugar, recebe Fócio o mais incrível e o mais respeitável alto-sacerdote de Deus, nosso Irmão, Patriarca e co-celebrante, que é co-partilhante, co-participante e herdeiro da comunhão que está na Santa Igreja dos Romanos ... recebe o homem sem pretensão. Ninguém deve se comportar pretensamente [seguindo] os concílios injustos que foram feitos contra ele. Ninguém como parece certo para muitos que se comportam como um rebanho de vacas, deve usar os votos negativos dos hierarcas abençoados que nos precederam. Nicholas, quero dizer, e Adriano como uma desculpa [para se opor a ele]; uma vez que eles não provaram o que foi habilmente inventado contra ele ... Tudo o que foi feito contra ele já cessou e foi banido ... " (O texto em latim: Ac primum quidem a nobis suscipi Photium praetantissimum ac reverentissimum Dei Pontificem et Patriarcham, in fratrem nostrum et comministrum, eundemque communionis cum sancta Romana ecclesia participem, consortem, et haeredem... Suscipite virum sine aliqua exrusatione. Nemo praetexat eas quae contra ipsum factae sunt innjustas synodos. Nemo, ut plerisque videtur imperitis ac rudibis, decessorum nostrorum beatorum Pontificum, Nicolai inquam, et Hadriani, decreta culpet... Finita sunt enim omnia, repudiata omnia, quae adversus cum gesta sunt, infirma irritaquae reddita... Mansi vol xvii, cls. 400D & 401BC. Para o grego veja Dositheos op. cit. p. 281f). 

Uma condenação semelhante é encontrada na Carta do Papa João VIII a Fócio, onde ele escreve: "Quanto ao Sínodo que foi convocado contra a sua Reverência, anulamos aqui e completamente banimos e o expulsamos de nossos arquivos, por causa de outras causas e porque o nosso abençoado predecessor, o Papa Adriano, não o assinou ... "(Texto em latim: Synodum vero, quae contra tuam reverentiam ibidem est habita, rescidimus, damnavimus omnino e abjecimus: tum ob alias causas, tumtima decessor noster beatus Papa Hadrianus in ea non subscripsit ... "Mansi vol. Xvii cl. 416E. Para o grego, veja Dositheos op. Cit. P. 292).

Finalmente no Commonitorium do Papa João VIII ou Mandatum ch. 10, que foi lido pelos legados papais na terceira sessão do mesmo Concílio, encontramos o seguinte: "Nós [o Papa João VIII] desejamos que seja declarado perante o Sínodo, que o Sínodo que teve lugar contra o mencionado Patriarca Fócio na época de Adriano, o Papa Santíssimo em Roma e [o Sínodo] em Constantinopla [869/70] deve ser banido do presente momento e ser considerados anulados e infundados e não devem ser co-enumerados com nenhum outro santo sínodo ". As atas neste ponto acrescentam: "O Santo Sínodo respondeu: Denunciamos isso por nossas ações e o expulsamos dos arquivos e anatematizamos o chamado [Oitavo] Sínodo, unindo-se a Fócio nosso Santíssimo Patriarca. Também anatematizamos aqueles que não conseguem banir o que foi escrito ou dito contra ele pelo acima mencionado, o chamado Oitavo Sínodo". (Latim: Caput 10. Volumus coram praesente synodo pomulgari ut synodus quae facta est contra praedictum patriarcham Photium sub Hadriano sanctissimo Papa in urbe Roma et Constantinopoli ex nunc sit rejecta, irrita, et sine robore; neque connumeretur cum altera sancta synodo. Sancta Synodus respondit: Nos rebus ispsis condemnavimus et abjecimus et anathematizavimus dictam a vobis synodum, uniti Photio sanctissimo nostro Patriarchae: et eos qui non rejiciunt scripta dictave nostra cum in hac dicta a vobis synodo, anathematizamus. Mansi vol. xvii, cl. 472AB. Veja também cls. 489 / 490E que repete esses pontos conforme aceito pelo Sínodo. Veja também Dositheos op. cit. (p. 345 e p. 361). Incluí esses textos aqui porque eu repetidamente encontro comentários nas obras de estudiosos ocidentais, especialmente católicos romanos, que oferecem informações confusas e até disputadas sobre a condenação unânime ocidental e oriental do Concílio antifociano de 869/870.

8. Um Concílio de União bem sucedido: uma análise teológica do Sínodo Fociano de 879-880, Thessalonica 1975, p.71.

9. Mansi, op. cit., cl. 365.

10. The Photian Schism, History and Legend, Cambridge, 1948, repr. 1970.

11. op. cit.

12. cf. seu Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία, τομ. Β'Ἀπὸ τὴν Εἰκονομαχία μέχρι τὴ Μεταρρύθμιση, Ἀθῆναι 1994, σσ. 92-141.

13. Τόμος Χαρᾶς, op. cit. pp. 9-148.

14. Do documento do Dr. Marshall "Breve Observações sobre o Concílio de 879-880 e o Filioque" que foi apresentado ao Diálogo Luterano-Ortodoxo no St. Olaf's College de 21 a 21 de fevereiro de 1996.

15. Cf. seu livro Photius e Carolingians: The Trinitarian Controversy, Nordland Publishing Co, Belmont MA 1974.

16. Veja aqui o resumo breve mas informativo de Despina Stratoudaki-White, "Saint Photios and the Filioque Controversy," na Revista Patrística e Bizantina, vol. 2: 2-3 (1983), pp. 246-250. São Fócio primeiro escreveu sobre o problema do Filioque em 864 em sua Carta a Boris-Michael dos búlgaros [PG 102: 628-692. Edição crítica de B. Laourdas e L. C. Westerink Photius Epistulae et Amphilochia, BSB B. G. Teubner Verlagsgesellschaft 1983, pp. 2-39. Para uma tradução em inglês, veja Despina Stratoudaki-White e Joseph R. Berrigan Jr., O Patriarca e o Príncipe, Holy Cross Orthodox Press, Brookline Mass 1982]. Ele também lidou com isso em sua famosa Carta encíclica aos Patriarcas orientais em 867 [PG 102: 721-741 e Laourdas-Westerink, op. cit., pp. 40-53.]. Então, novamente, ele escreveu sobre para o Metropolita de Aquileia em 883 [PG 102: 793-821] e, finalmente, em seu grande tratado, Mistagogia que ele escreveu em 885 [PG 102: 263-392]. Para uma bibliografia completa sobre os estudos de Fócio, incluindo aqueles relacionados à controvérsia Filioque, veja minha bibliografia exaustiva na reimpressão de Atenas de PG 101 de Migne, pp. Ρκα' - σλζ'.

17. Para o texto desta Carta, que foi escrito em resposta a uma Carta que lhe foi escrita pelo seu destinatário em 882, veja a nota de rodapé 16 acima e também, I. Valettas, Φωτίου Ἐπιστολαί, London 1864, pp. 165-81. Para uma tradução em inglês, veja Despina Stratoudaki-White, "A Carta de São Fócio ao Metropolita de Aquileia", Journal of Modern Hellenism, 6 (1989) 191-206.

18. O mais famoso dos textos de St. Photios que tratam do problema do Filioque foi escrito apenas 4 anos após o oitavo Concílio Ecumênico, um fato que indica que a questão ainda se manifestava nas relações do Oriente e do Oeste naquela época. Para o texto grego, além do publicado na PG 102 (ver nota de rodapé 16 acima), veja também a Mistagogia do Espírito Santo por Santo Fócio Patriarca de Constantinopla, traduzido pelo Santo Mosteiro da Transfiguração, Studion Publishers Inc. 1983, que dá o texto grego com uma tradução em inglês em páginas opostas (Tradutor: Ronald Wertz). Outra tradução em inglês com uma útil introdução é a de Joseph P. Farrell, The Mystagogy of the Holy Spirit, Holy Cross Press, Brookline MA 1987.

19. op. cit. p. 181.

20. op. cit. p. 183.

21. op. cit. p. 184.

22. op. cit. p. 185.

23. op. cit. p. 48.

24. op. cit. p. 83.

25. cf. op. cit. p. 133f.

26. O texto utilizado para esta tradução é o de Dositheos, reeditado com correções por Siamakis. A edição de Mansi também foi consultada.

27. Siamakis, op. cit. pp. 379f. e Mansi, op. cit. pp. 516f.

28. Siamakis, op. cit. pp. 381 e Mansi, op. cit. pp. 517.

29. Esta observação baseia-se numa recente troca de cartas entre o Professor Chadwick e eu.



sexta-feira, 26 de janeiro de 2018

O Significado Teológico da Transfiguração de Cristo (Metropolita Hierotheos de Nafpaktos)






A teologia em torno da festa da Transfiguração de Cristo sempre me moveu, juntamente com a teologia da festa da Ressurreição e do Pentecostes. Mesmo lendo os hinos da festa da Transfiguração, sinto que aqueles que os escreveram tiveram a experiência da Luz Incriada, da divindade que emana do Corpo de Cristo.  
  
Os Santos Padres da Igreja, especialmente São Gregório Palamas, santo hagiorita, não só viu a luz Incriada da divindade, mas também desenvolveu teologicamente sobre este grande evento e então identificou a diferença entre teologia contemplativa e teologia hesicasta. A teologia contemplativa está associada à metafísica, enquanto a teologia hesicasta está associada à purificação do coração e à iluminação do nous. Aqui reside a diferença entre a teologia ocidental e a Ortodoxa e, é claro, a diferença entre os contemplativos - os metafísicos e os Padres Ortodoxos hesicastas. 
  
A visão da Luz Incriada, de acordo com os ensinamentos da Igreja, é a participação Reino de Deus e, certamente, sabemos que existe o reino de Deus que é a criação inteira, e o Reino de Deus que é a Graça Incriada e energia de Deus, que é hipostática, já que "o agente da energia é a hipóstase que usa a energia" (São João de Damasco). A partilha no Reino de Deus é em graus variados, de acordo com a nossa participação e comunhão com a Graça de Deus, que provamos não como um chamado místico, mas como o verdadeiro Corpo de Cristo. 
  
Quando o homem participa da glória Incriada de Deus, então ele é glorificado, de acordo com a confissão do apóstolo Paulo: "Se um membro é glorificado, todos se regozijam juntos" (1 Coríntios 12:16), porque a glorificação de um membro da Igreja tem consequências para todas as pessoas. Por exemplo, o Profeta Moisés foi glorificado, ele entrou na nuvem divina, e então guiou as pessoas com as leis, conselhos e toda a inversão. 
  
Com essas condições, entendemos que na Igreja Ortodoxa não podemos falar de uma Igreja militante e triunfante, no sentido de que aqueles que vivem biologicamente estão na Igreja militante e aqueles que estão dormindo e entraram na glorificação divina estão participando do triunfo de Cristo. Isto é assim porque cada santo que alcança a visão da glória de Deus e, portanto, é glorificado, definitivamente, já agora participa do triunfo de Cristo. Embora encontrados na vida biológica, eles participam da Igreja triunfante. Se alguém lê os escritos de São Simeão, o Novo Teólogo, ele verá essa verdade formulada de maneira teológica e empírica. 
  
Também deve-se dizer que na Igreja Ortodoxa atribuímos grande significado à metodologia que leva à glorificação e ao compartilhamento do triunfo de Cristo sobre a morte. Isso ocorre porque uma metodologia errada, como a metafísica associada à fantasia e o moralismo associado aos dispositivos humanos-exteriores, não resulta na visão da Luz Incriada e na salvação do homem. E isso é importante, porque a partilha no Reino de Deus, a Luz Incriada do século futuro, não pode ser percebida se a pessoa desde agora não se prepara para este propósito e não tenha provado os raios desta glória. Assim, através da purificação do coração, na oração noética, que é uma indicação da iluminação do nous, o homem pode participar da glória de Deus. 

Neste ponto, encontramos o valor do monaquismo Ortodoxo, que mantém a metodologia Ortodoxa não alterada que conduz a theosis, que é o propósito do homem. Fora dessa metodologia ortodoxa, prevalece a secularização da fé e da vida cristã. 
  
Em todas as suas obras, São Gregório Palamas fala desse método Ortodoxo. Em um de seus textos, ele escreve que é preciso a verdadeira fé, porque a distorção da fé não leva ao cumprimento da existência do homem. "Nós acreditamos, como foi ensinado por aqueles que foram iluminados por Cristo". Ele fala de Pais iluminados e da obediência a eles para a preservação da fé. Mas isso não é suficiente, é necessária uma experiência pessoal da Luz Incriada: "Prosseguimos para o brilho dessa luz". Isto não é um luxo da vida espiritual, mas o propósito autêntico de nossa existência. Para isso é necessário a purificação do nosso intelecto de toda a imundície terrena, com desprezo por tudo o que é delicioso e bonito, mas que não é permanente. "Devemos purificar os olhos do intelecto da imundície terrena, desprezando as coisas deliciosas e bonitas que não são permanentes". O delicioso que não é permanente é o desejo que causa o sofrimento e que "envolve a alma como uma túnica desagradável do pecado". Por este motivo, São Gregório Palamas argumenta claramente que nos livramos do fogo do inferno pelo "esplendor e consciência da luz intangível e pré-eterna da Transfiguração do Senhor". 
  
A teologia da Transfiguração está integralmente relacionada com o método que devemos usar para experimentar esta grande Luz, e a fé Ortodoxa está relacionada com o hesicasmo Ortodoxo, porque quando um está desconectado do outro, chegamos a metafísica ou ética exterior, que não salva o homem. 
  
Muitas vezes penso que nós, cristãos contemporâneos, cantamos os belos hinos da Transfiguração de Cristo, bem como a Apolytikion da festa, suplicando a Deus: "Deixe a sua luz eterna também resplandecer sobre nós, pecadores", ou rezamos a oração da Primeira Hora: "Que a luz do seu semblante brilhe sobre nós, para que, na sua luz, possamos ver a luz inacessível", mas toda a nossa vida eclesiástica orbita fora do caminho pelo qual poderíamos ver a Luz Incriada. Existe, isto é, como uma crise de identidade para o futuro da Igreja, quando não está coordenada com a experiência da energia purificadora, iluminadora e deificadora de Deus. 
  
A ciência contemporânea deslumbra os seres humanos, porque fala do "mapeamento do código genético", de "decodificação do código genético", de modo que muitas doenças possam ser curadas para estender a vida biológica, contudo, ignoramos o fato de que a maior doença é a morte, que só é destruída pela partilha da glória de Cristo. Devemos lembrar que o código genético real, a maravilha espiritual do homem, é a semelhança de Deus, theosis, que é o propósito original da criação do homem; e enquanto este não for cumprido, o homem permanece vazio. É característico que o dia em que foi descoberto e comunicado a decodificação do código genético (27 de junho de 2000), um jornal (AFP) escreveu: "A identidade (da vida) foi encontrada e seu significado é buscado". Quando o homem não encontra o significado da vida, sua vida é uma tragédia. 

 A ciência humana, quando não é entendida à luz de Deus, torna-se um desastre para o homem. Um exemplo concreto é o que aconteceu em 6 de agosto no ano de 1945, em Hiroshima. Enquanto a Igreja celebrava a Transfiguração de Cristo, e louvava a Luz da divindade de Cristo que propaga a paz e a alegria, oferecendo ao homem a oportunidade de vencer a morte, em Hiroshima outra luz brilhou, a luz do homem contemporâneo, a bomba atômica que criou catástrofe, dor, tristeza, morte. Duas luzes, a criada e a incriada, dois mundos diferentes com resultados opostos. 
  
A Transfiguração de Cristo, em conjunto com a Cruz e a Ressurreição de Cristo, bem como com a grande festa de Pentecostes, em que os discípulos se tornaram membros do Corpo de Cristo, mostram o propósito e o significado da existência do homem. Infelizmente, permanecemos longe da Transfiguração de Cristo e vivemos na distorção da nossa imagem. Nos distanciamo-nos do caminho da theosis e nos despedaçamos no caminho da desumanização. Nós cantamos os hinos da Transfiguração de Cristo, e dentro da nossa alma vivemos a tragédia da espiral descendente. 
  
"Cristo nosso Deus, ... Deixe a sua luz eterna também resplandecer sobre nós pecadores, através das orações da Theotokos..."