A cura e purificação dos órgãos do conhecimento humano é provocada pela ação comum de Deus e do homem - pela graça de Deus e pela vontade do homem. No longo caminho de purificação e cura, o próprio conhecimento se torna mais puro e saudável. Em cada etapa do seu desenvolvimento, o conhecimento depende da estrutura ontológica e do estado ético de seus órgãos. Purificados e curados pelo esforço de um homem nas virtudes evangélicas, os próprios órgãos do conhecimento adquirem santidade e pureza. Um coração puro e mente pura geram conhecimento puro. Os órgãos do conhecimento, quando purificados, curados e voltados para Deus, dão um conhecimento puro e saudável de Deus e, quando voltados para a criação, dão um conhecimento puro e saudável da criação.
De acordo com o ensinamento de São Isaque, o Sírio, há dois tipos de conhecimento: aquele que precede a fé e aquele que nasce da fé. O primeiro é o conhecimento natural, e envolve o discernimento do bem e do mal. O último é o conhecimento espiritual, e é "a percepção dos mistérios", "a percepção do que está escondido", "a contemplação do invisível".
Há também dois tipos de fé: a primeira vem através da audição e é confirmada e comprovada pela segunda, "a fé da contemplação", "a fé que se baseia no que foi visto". Para adquirir conhecimento espiritual, o homem deve primeiro libertar-se do conhecimento natural. Este é o trabalho da fé. É pela ascese da fé que vem ao homem o "poder desconhecido" que o torna capaz do conhecimento espiritual. Se o homem se deixa ser apanhado na teia do conhecimento natural, torna-se mais difícil de se libertar dele do que remover pesadas correntes, e sua vida é vivida "contra a borda de uma espada".
Quando um homem começa a seguir o caminho da fé, ele deve deixar de lado todo seus velhos métodos de conhecimento, pois a fé tem seus próprios métodos. Então o conhecimento natural cessa e o conhecimento espiritual toma seu lugar. O conhecimento natural é contrário à fé, pois a fé e tudo o que vem da fé, é "a destruição das leis do conhecimento" - embora não do conhecimento espiritual, mas do conhecimento natural.
A principal característica do conhecimento natural é a sua abordagem por meio do exame e da experimentação. Isso em si mesmo é "um sinal de incerteza sobre a verdade". A fé, ao contrário, segue um modo de pensamento puro e simples, que está longe de todo exame enganador e metódico. Esses dois caminhos levam para direções opostas. A casa da fé é "pensamento como de criança e simplicidade de coração", pois é dito: Glorifique a Deus "em simplicidade de coração" (Col. 3:22), e: " se não vos converterdes e não vos fizerdes como meninos, de modo algum entrareis no reino dos céus"(Mateus 18: 3). O conhecimento natural se opõe à simplicidade do coração e à simplicidade do pensamento. Este conhecimento funciona apenas dentro dos limites da natureza, “mas a fé tem o seu próprio caminho para além da natureza.”
Quanto mais um homem se dedica aos caminhos do conhecimento natural, mais ele é agarrado pelo medo e menos pode se livrar dele. Mas se ele segue a fé, ele é imediatamente libertado e "como filho de Deus, tem o poder de fazer uso livre de todas as coisas," pois para a fé é dado o poder de "ser como Deus ao fazer uma nova criação". Assim, está escrito: "Tu suplicaste, e todas as coisas são apresentadas diante de ti" (cf. Job 23:13 LXX). A fé geralmente pode "gerar todas as coisas do nada", enquanto o conhecimento não pode fazer nada "sem a ajuda da matéria". O conhecimento não tem poder sobre a natureza, mas a fé tem tal poder. Armados com fé, os homens entraram no fogo e apagaram as chamas, sendo intocados por elas. Outros caminharam sobre as águas como em terra firme. Todas essas coisas estão "além da natureza"; elas vão contra os modos do conhecimento natural e revelam a vaidade de tais modos. A fé "move-se acima da natureza". Os caminhos do conhecimento natural governaram o mundo por mais de cinco mil anos, e o homem não conseguiu "levantar o olhar da terra e entender o poder de seu Criador" até que "nossa fé surgiu e nos livrou das sombras das obras deste mundo" e de uma mente fragmentada. Aquele que tem fé "não faltará nada" e, quando possui nada, "ele possui todas as coisas pela fé", como está escrito: "Tudo o que pedirdes em oração, crendo, receberás" (Mateus 21:22); e também: "O Senhor está próximo; não se preocupe com nada "(Filipenses 4: 5-6) .
As leis naturais não existem para a fé. São Isaque enfatiza decisivamente: "Tudo é possível para aquele que crê" (Marcos 9:23), pois com Deus nada é impossível. O conhecimento natural restringe os discípulos de "aproximar-se do que é estranho à natureza," para aquilo que está acima da natureza.
Este conhecimento natural a que se refere São Isaque aparece na filosofia moderna sob três títulos: realismo baseado nos sentidos, crítica epistemológica e monismo. Essas três abordagens limitam o poder, a realidade, a força, o valor, os critérios e a extensão do conhecimento dentro dos limites da natureza visível - na medida em que estes coincidem com os limites dos sentidos humanos como órgãos do conhecimento. Pisar além dos limites da natureza e entrar no reino do sobrenatural é algo considerado contra a natureza, como algo irracional e impossível, proibido aos seguidores dos três caminhos filosóficos em questão. Diretamente ou indiretamente, o homem está limitado aos seus sentidos e não se atreve a passar além deles.
No entanto, esse conhecimento natural, de acordo com São Isaque, não é culpado. Não deve ser rejeitado. Acontece apenas que a fé é maior. Este conhecimento só deve ser condenado na medida em que, pelos diferentes meios que ele usa, ele se volta contra a fé. Mas quando esse conhecimento "é unido à fé, tornando-se um com ela, se vestindo em seus pensamentos ardentes", quando "adquire asas da despaixão", então, usando outros meios do que os naturais, eleva-se da terra para a "esfera do Criador", para o sobrenatural. Este conhecimento é então realizado pela fé e recebe o poder de "subir às alturas", para perceber Aquele que está além de toda percepção e "ver o brilho que é incompreensível para a mente e o conhecimento dos seres criados". O conhecimento é o nível a partir do qual um homem se eleva às alturas da fé. Quando alcança estas alturas, ele não mais precisará, pois está escrito: "Porque em parte conhecemos, mas, quando vier o que é perfeito, então o que o é em parte será aniquilado" (1 Coríntios 13:9,10). A fé nos revela agora a verdade da perfeição, como se estivesse diante de nossos olhos. É pela fé que aprendemos o que está além da nossa compreensão - pela fé e não pela pesquisa e pelo poder do conhecimento.
As obras da retidão são: o jejum, a esmola, a vigília, a pureza do corpo, o amor ao próximo, a humildade do coração, o perdão dos pecados, a reflexão sobre as coisas celestiais, o estudo dos mistérios da Sagrada Escritura, o engajamento da mente em as obras mais elevadas - estas e todas as outras virtudes são passos pelos quais a alma se eleva aos mais altos domínios da fé.
Existem três modos espirituais em que o conhecimento aumenta e diminui, e pelo qual se move e muda. Esses são o corpo, a alma e o espírito. Embora o conhecimento seja um todo único por sua natureza, ele muda o modo e a forma de sua ação em relação a cada um desses três. "O conhecimento é um dom de Deus para a natureza dos seres racionais, dado a eles no início, na sua criação. É naturalmente simples e indiviso, como a luz do sol, mas em função do corpo, da alma e do espírito, ele muda e se divide".
No seu nível mais inferior, o conhecimento "segue os desejos da carne", preocupando-se com riquezas, vaidade, vestimentas, repouso do corpo e busca de sabedoria racional. Este conhecimento inventa as artes e as ciências e tudo o que adorna o corpo neste mundo visível. Mas, em tudo isso, esse conhecimento é contrário à fé. É conhecido como "mero conhecimento, pois é privado de todo o pensamento do divino e, por seu caráter carnal, traz à mente uma fraqueza irracional, porque nela a mente é superada pelo corpo e toda a sua preocupação é para a coisas desse mundo". É pomposo e cheio de orgulho, pois remete toda boa obra a si mesmo e não a Deus. O que o apóstolo disse, "conhecimento traz orgulho" (I Cor. 8: 1), obviamente foi dito sobre esse conhecimento, que não está ligado à fé e à esperança em Deus e não ao conhecimento verdadeiro. O verdadeiro conhecimento espiritual, ligado à humildade, traz à perfeição a alma daqueles que o adquirem, como se vê em Moisés, Davi, Isaías, Pedro, Paulo e todos aqueles que, dentro dos limites da natureza humana, foram considerados dignos deste conhecimento perfeito.
"Com eles, o conhecimento sempre está imerso em refletir coisas estranhas a este mundo, em revelações divinas e na contemplação elevada de coisas espirituais e mistérios inefáveis. Em seus olhos, suas próprias almas são apenas pó e cinzas." O conhecimento que vem da carne é criticado pelos cristãos, que o vêem em oposição não somente à fé, mas a qualquer ato de virtude.
Não é difícil ver que, neste primeiro e grau mais inferior de conhecimento do qual o Santo Isaque fala, está incluído praticamente toda a filosofia européia, do realismo ingénuo ao idealismo - e toda a ciência do atomismo de Democrates à relatividade de Einstein.
Do primeiro e mais inferior grau de conhecimento, o homem passa para o segundo, quando ele começa tanto no corpo quanto na alma a praticar as virtudes: jejum, oração, esmola, a leitura da Sagrada Escritura, a luta com as paixões e assim por diante . Todo bom trabalho, toda boa disposição da alma neste segundo grau de conhecimento, é iniciado e realizado pelo Espírito Santo através do funcionamento desse conhecimento particular. Ao coração é mostrado os caminhos que levam à fé, mesmo que esse conhecimento permaneça "corporal e composto".
O terceiro grau de conhecimento é o da perfeição. "Quando o conhecimento eleva-se acima da terra e do cuidado com as coisas terrenas e começa a examinar seus próprios pensamentos interiores e ocultos, desprezando aqueles dos quais o mal das paixões brotam e se eleva para seguir o caminho da fé no que concerne a vida por vir... e na busca de mistérios ocultos - então a fé toma esse conhecimento em si mesma e absorve-o, retornando e dando à luz desde o início, de modo a se tornar "desde o início", inteiramente espírito". Então, pode "tomar asas e voar para o reino dos espíritos incorpóreos e aprofundar as profundezas do oceano insondável, ponderando sobre as coisas divinas e maravilhosas que regem a natureza dos seres espirituais e físicos, penetrando os mistérios espirituais que só podem ser apreendidos por uma mente simples e flexível. Em seguida, os sentidos internos despertam para a obra do espírito nas coisas que pertencem a esse outro reino, imortal e incorruptível. Este conhecimento, de forma oculta, aqui neste mundo, já recebeu ressurreição espiritual para dar testemunho verdadeiro da renovação de todas as coisas".
Estes, de acordo com São Isaque, são os três graus de conhecimento com que toda a vida do homem está ligada em corpo, alma e espírito. A partir do momento em que ele "começa a discernir entre o bem e o mal até o momento de sua saída deste mundo", o conhecimento da alma é composto de um ou todos esses três graus.
O primeiro grau de conhecimento "esfria o ardor da alma por empreendimentos no caminho de Deus". O segundo "re-acende para o caminho rápido que leva à fé". O terceiro é um "descanso do trabalho", quando a mente "regojiza nos mistérios da vida por vir ". "Mas, como a natureza não pode, ainda, ascender completamente ao nível da imortalidade e superar o peso da carne e se aperfeiçoar no conhecimento espiritual, nem mesmo esse terceiro grau de conhecimento é capaz de se mover para a perfeição total, de modo a viver na mundo da morte e ainda deixa para trás a natureza completamente carnal ". Enquanto o homem está na carne, portanto, ele passa de um grau de conhecimento para outro. Ele tem a ajuda da graça, mas é impedido pelos demônios, "porque ele não é totalmente livre neste mundo imperfeito." Todo trabalho do conhecimento consiste em "esforço e prática constante", mas o trabalho de fé "não consiste em atos", mas em pensamentos espirituais e na pureza de alma, e isso está acima dos sentidos. Pois a fé é mais sutil que o conhecimento, assim como o conhecimento é mais sutil do que os sentidos. Todos os santos que alcançaram tal vida "habitam, por fé, nas delícias de uma vida acima da natureza". Essa fé nasce na alma através da luz da graça que, "pelo testemunho da mente, ampara o coração que pode estar incerto em esperança - numa esperança que está longe de qualquer presunção". Esta fé tem "olhos espirituais" que percebem "os mistérios escondidos na alma, riquezas escondidas que estão ocultas dos olhos dos filhos da carne", mas são reveladas pelo Espírito Santo, que é recebido pelos discípulos de Cristo (cf. João 14: 15-17). O Espírito Santo é "o poder santo" que permanece dentro do homem de Cristo, preservando e defendendo sua alma e corpo do mal. Este poder invisível é percebido com os olhos da fé por aqueles cujas mentes estão iluminadas e santificadas. É sabido pelos santos "através da experiência".
Para explicar ainda mais claramente o mistério do conhecimento, São Isaque apresenta mais definições de conhecimento e fé. "O conhecimento que se preocupa com o visível e o sensual é chamado de natural; o conhecimento que se preocupa com o espiritual e o incorpóreo é chamado de espiritual, pois recebe sua percepção através do espírito e não através dos sentidos. O conhecimento que vem pelo poder divino, no entanto, é conhecido como sobrenatural. É incognoscível e é superior ao conhecimento." "A alma não recebe essa contemplação da matéria que está fora dela", como é o caso dos dois primeiros tipos de conhecimento, "mas vem inesperadamente por si só como um dom imaterial contido dentro de si, de acordo com as palavras de Cristo: 'O reino de Deus está dentro de vós' (Lucas 17:21). Não há razão para aguardar seu aparecimento em alguma forma externa, pois não vem 'com observação' (Lucas 17:20)".
O primeiro conhecimento vem "do estudo contínuo e do desejo de aprender. O segundo vem de uma maneira correta de vida e uma fé claramente mantida. O terceiro vem somente da fé, pois nela o conhecimento é extinto, a atividade cessa, e os sentidos tornam-se supérfluos." Pois os mistérios do Espírito, "que estão além do conhecimento e não são apreendidos nem pelos sentidos corporais nem pelos poderes racionais da mente, Deus nos deu uma fé pela qual só sabemos que esses mistérios existem". O Salvador chama a chegada do Consolador "os dons da revelação dos mistérios do Espírito" (ver João 14:16, 26), e, portanto, vê-se que a perfeição do conhecimento espiritual consiste "no recebimento do Espírito, assim ocorreu com os apóstolos." "A fé é a porta de entrada para os mistérios. Assim como os olhos corporais vêem as coisas materiais, a fé vê com os olhos espirituais o que está escondido." Quando o homem atravessa o portão da fé, Deus o leva "aos mistérios espirituais e abre o mar da fé ao seu entendimento".
Todas as virtudes têm um papel a desempenhar neste conhecimento espiritual, pois é fruto da prática das virtudes.A fé "engendra o temor de Deus" e, a partir desse temor de Deus, segue o arrependimento e a prática das virtudes, que dá origem ao conhecimento espiritual. Este conhecimento, "vindo de uma longa experiência e prática das virtudes, é agradável" e dá ao homem um grande poder. A primeira e principal base do conhecimento espiritual é uma alma saudável, um órgão de conhecimento saudável. "O conhecimento é o fruto de uma alma saudável", enquanto uma alma saudável é o resultado de uma longa prática das virtudes evangélicas. Os que "tem a alma saudável" são os perfeitos, e é para eles que o conhecimento é dado.
Todas as virtudes têm um papel a desempenhar neste conhecimento espiritual, pois é fruto da prática das virtudes.A fé "engendra o temor de Deus" e, a partir desse temor de Deus, segue o arrependimento e a prática das virtudes, que dá origem ao conhecimento espiritual. Este conhecimento, "vindo de uma longa experiência e prática das virtudes, é agradável" e dá ao homem um grande poder. A primeira e principal base do conhecimento espiritual é uma alma saudável, um órgão de conhecimento saudável. "O conhecimento é o fruto de uma alma saudável", enquanto uma alma saudável é o resultado de uma longa prática das virtudes evangélicas. Os que "tem a alma saudável" são os perfeitos, e é para eles que o conhecimento é dado.
É muito difícil, e muitas vezes impossível, expressar em palavras o mistério e a natureza do conhecimento. No reino do pensamento humano, não existe uma definição pronta que possa explicá-lo completamente. São Isaque, portanto, dá muitas definições diferentes de conhecimento. Ele é continuamente ocupado neste assunto, e o problema é como um ponto de interrogação incerto diante dos olhos deste santo asceta. O santo apresenta as respostas de sua experiência rica e abençoada, alcançada através de uma longa e dura ascese. Mas a resposta mais profunda e, na minha opinião, mais exaustiva que o homem pode dar a esta questão é a de São Isaque, sob a forma de um diálogo:
"Pergunta: o que é conhecimento?
"Resposta: A percepção da vida eterna.
"Pergunta: E o que é a vida eterna?
"Resposta: perceber todas as coisas em Deus. Pois o amor vem pela compreensão, e o conhecimento de Deus é governante sobre todos os desejos. Para o coração que recebe esse conhecimento, todo prazer que existe na terra é supérfluo, pois não há nada que possa comparar com o deleite do conhecimento de Deus".
O conhecimento é, portanto, a vitória sobre a morte, a ligação desta vida com a vida imortal e a união do homem com Deus. O próprio ato de conhecimento toca o imortal, pois é pelo conhecimento que o homem ultrapassa os limites do subjetivo e entra no reino do trans-subjetivo. E quando o objeto trans-subjetivo é Deus, o mistério do conhecimento torna-se o mistério dos mistérios e o enigma dos enigmas. Esse conhecimento é um tecido místico tecido no tear da alma pelo homem que está unido com Deus.
Para o conhecimento humano, o problema mais importante é o da verdade. O conhecimento traz em si uma atração irresistível para o mistério infinito, e essa fome de verdade que é instintiva para o conhecimento humano nunca é satisfeita até que a verdade eterna e absoluta se torne a substância do conhecimento humano - até que o conhecimento, em sua própria autopercepção, adquira a percepção de Deus, e em seu auto-conhecimento, vem ao conhecimento de Deus. Mas isso é dado ao homem apenas por Cristo, o Deus-homem, Ele que é a única encarnação e personificação da verdade eterna no mundo das realidades humanas. Quando o homem recebe o Deus-homem em si mesmo como a alma de sua alma e a vida de sua vida, este o homem é constantemente preenchido com o conhecimento da verdade eterna.
O que é verdade? São Isaque responde assim: "A verdade é a percepção das coisas que é dada por Deus". Em outras palavras: a percepção de Deus é a verdade. Se essa percepção existe no homem, ele tem e conhece a verdade. Se ele não tem essa percepção, então a verdade não existe para ele. Tal homem sempre pode estar buscando a verdade, mas nunca a encontrará até chegar à percepção de Deus, onde se encontra tanto a percepção quanto o conhecimento da verdade.
É o homem que restaura e transforma seus órgãos de conhecimento pela prática das virtudes que vem à percepção e ao conhecimento da verdade. Para ele fé e conhecimento, e tudo o que acompanha, são um todo indivisível e orgânico. Eles preenchem e são preenchidos um pelo outro, e cada um confirma e apoia o outro. "A luz da mente dá à luz a fé", diz São Isaque, "e a fé dá à luz a consolação de esperança, enquanto a esperança fortalece o coração. A fé é a iluminação do entendimento. Quando o entendimento é escurecido, a fé se esconde e o medo mantém a influência, cortando a esperança. A fé, que banha o entendimento na luz, liberta o homem do orgulho e da dúvida, e é conhecida como "o conhecimento e a manifestação da verdade".
O conhecimento sagrado vem de uma vida santa, mas o orgulho escurece esse conhecimento sagrado. A luz da verdade aumenta e diminui de acordo com o modo de vida do homem. Terríveis tentações caem sobre aqueles que procuram viver uma vida espiritual. O asceta da fé deve, portanto, passar por grandes sofrimentos e infortúnios para chegar ao conhecimento da verdade.
Uma mente perturbada e pensamentos caóticos são fruto de uma vida desordenada, e estes escurecem a alma. Quando as paixões são expulsas da alma com a ajuda das virtudes, quando "a cortina das paixões é retirada dos olhos de a mente", então o intelecto pode perceber a glória do outro mundo. A alma cresce por meio das virtudes, a mente é confirmada na verdade e torna-se inabalável, "cingido por encontrar e matar todas as paixões". Libertação das paixões é provocada pela crucificação do intelecto e da carne. Isso torna o homem capaz de contemplar Deus. O intelecto é crucificado quando os pensamentos impuros são expulsos dele, e o corpo quando as paixões são desenraizadas. "Um corpo entregue ao prazer não pode ser a morada do conhecimento de Deus".
O verdadeiro conhecimento - "a revelação dos mistérios" - é alcançado por meio das virtudes, e este é "o conhecimento que salva". A característica principal - e a "prova" - deste conhecimento é a humildade. Quando o intelecto "habita no domínio do conhecimento da verdade", então todos os questionamentos cessam, e uma grande calma e paz descem sobre ele. Essa paz mental é chamada de "saúde perfeita". Quando o poder do Espírito Santo entra na alma, a alma "aprende através do Espírito".
Na filosofia de São Isaque, o problema da natureza do conhecimento torna-se um problema ontológico e ético que, em última instância, é visto como o problema da personalidade humana. A natureza e o caráter do conhecimento dependem ontologicamente, moralmente e gnoseologicamente da constituição da pessoa humana, e especialmente da constituição e do estado de seus órgãos de conhecimento. Na pessoa do asceta da fé, o conhecimento, por sua própria natureza, se transforma em contemplação.
Contemplação
Na filosofia dos santos pais, a contemplação tem um significado ontológico, ético e gnoseológico. Significa a concentração da alma na oração, através da ação da graça, nos mistérios que superam nosso entendimento e estão abundantemente presentes não só na Santíssima Trindade, mas na pessoa do próprio homem e em toda a criação de Deus. Na contemplação, a pessoa do asceta da fé vive acima dos sentidos, acima das categorias de tempo e espaço. Ele tem uma consciência vívida dos laços que o vinculam ao mundo superior e é alimentado por revelações que contêm as coisas que "o olho não viu, e o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem" (I Cor.2: 9 ).
São Isaque se esforça para colocar em palavras a sua grande experiência, adquirida através da graça que o levou à contemplação. Na medida em que a linguagem humana permite a compreensão e a tradução das verdades da experiência religiosa, ele procura explicar o mais claramente possível o que é a contemplação. Segundo ele, a contemplação é o senso dos mistérios divinos escondidos nas coisas e nos eventos. A contemplação é encontrada nos melhores trabalhos da mente e em contínua reflexão sobre Deus. Sua morada é a oração incessante, e assim ilumina a parte espiritual da alma, o intelecto.
"Às vezes, a contemplação brota da oração, silenciando a oração dos lábios. Então o homem em oração se torna através da contemplação um corpo sem respiração, fora de si mesmo. Este estado é conhecido como a contemplação da oração." "Nesta contemplação orante existem vários graus e uma diversidade de dons", porque "a mente ainda não passou" para aquele reino onde não há mais oração (onde "a oração não existe"), pois naquele reino há algo maior do que a oração.
Com a ajuda de uma boa vida vivida na graça, o asceta da fé ascende à contemplação. "Para começar, ele se torna confiante na providência de Deus para com os homens e é iluminado pelo amor por seu Criador e se maravilha com o cuidado dele pelos seres racionais que Ele criou. Depois disso, surge nele a doçura de Deus e um amor ardente por Deus em seu coração, um amor que queima as paixões da alma e do corpo". Ele torna-se então "embriagado com o vinho do amor divino ... e seus pensamentos são atraídos para além de si mesmos e seu coração feito cativo por Deus." "Às vezes parece que ele não está no corpo nem mesmo neste mundo. Tal é o começo da contemplação espiritual em um homem - da contemplação e ao mesmo tempo de toda revelação para a mente. "A mente" cresce "com a ajuda da contemplação e se levanta às revelações" que estão além da natureza humana ". Parece-lhe às vezes que ele não está no corpo ou mesmo neste mundo. Tal é o começo da contemplação espiritual em um homem - de contemplação e ao mesmo tempo de toda revelação para a mente." A mente "cresce" com a ajuda da contemplação e se eleva às revelações "que estão além da natureza humana". Em resumo: na contemplação "são trazidos ao homem todas as contemplações divinas e revelações espirituais que os santos recebem neste mundo, e todos os dons e revelações que a própria natureza é capaz de conhecer neste mundo".
A virtude do entendimento "torna a alma humilde e purifica-a de pensamentos nublados, para que não se perca entre as paixões, avançando para a contemplação". Essa contemplação aproxima a mente da sua natureza primitiva e é chamada de "contemplação imaterial". É uma "virtude espiritual", porque "eleva a alma acima da terra, aproximando-a da contemplação primitiva do Espírito, introduzindo a mente a Deus e a contemplação de Sua inefável glória ... mantendo a mente para além desse mundo e a percepção dele." A vida do Espírito é uma atividade na qual os sentidos não têm parte. Os santos pais escreveram sobre isso: "Assim que os intelectos dos santos alcançam essa vida, a contemplação material e a opacidade da carne recuam e a contemplação espiritual toma seu lugar".
"As modalidades de oração" são múltiplas, diz São Isaque, mas todas têm um único objetivo: a oração pura. Nas profundezas desta oração pura, encontra-se "um arrebatamento que não é oração, pois tudo o que pode ser chamado de oração cessa, e permanece uma contemplação na qual a mente não consegue orar." "A oração é uma coisa, mas essa contemplação-em-oração é outra, embora uma surge da outra. A oração é a semeadura, e a contemplação a coleta, em que o colhedor fica espantado com a maravilhosa abundância que cresceram dos pequenos grãos que semeou." Neste estado de contemplação, o intelecto passa além de seus próprios limites e entra "naquele outro mundo".
Transformada pela oração e outras práticas ascéticas, a mente se purifica e aprende "a contemplar Deus com os olhos divinos e não humanos".
Aquele que guarda o coração das paixões contempla Deus a cada instante. Aquele que mantém uma vigilância constante sobre sua alma "a cada hora contempla o Senhor". "Aquele que vigia a própria alma a cada hora verá seu coração se alegrar com as revelações. Aquele que obtém a contemplação de seu intelecto dentro de si mesmo contemplará o alvorecer do Espírito. Aquele que se afasta da dispersão de sua mente contemplará o Senhor nos recessos internos do seu coração ... Eis que o céu está dentro de você, se você é puro, você verá os anjos em seu esplendor e, com eles e dentro deles, o próprio Senhor ... A alma do homem justo brilha mais do que o sol e se alegra a cada hora na contemplação das coisas reveladas."
Quando, após a ascese rigorosa do Evangelho, o homem encontra em si o centro divino de seu ser - e encontra também o centro da divindade transcendente neste mundo visível -, então, ele se eleva acima do tempo e contempla-se a partir de eternidade. Ele se vê acima do tempo e espaço, imortal e eterno. Na sua raiz, o verdadeiro autoconhecimento também é verdadeiro conhecimento de Deus, pois o homem traz o caminho mais curto entre ele e Deus na imagem divina de sua própria alma. Aqui está a distância mais curta entre o homem e Deus. Todos os caminhos do homem para Deus podem encontrar um beco sem saída; somente este leva certamente a Deus em Cristo. Em sua filosofia, São Isaque dá grande ênfase ao autoconhecimento.
"Aquele que foi considerado digno de ver a si mesmo", diz ele, "é maior que aquele que foi considerado digno de ver anjos".
Para adquirir a capacidade de ver em sua própria alma, o homem deve primeiro abrir o coração para a graça. "Na medida em que as almas são impuras ou escurecidas, elas não podem ver nem a si mesmas nem a outras pessoas". A visão virá "se o homem purificar sua alma e trazê-la de volta ao seu estado original". "Quem desejar ver Deus dentro de si mesmo deve esforçar-se pela constante lembrança de Deus para purificar seu coração; e assim, com a luz dos olhos de sua mente, ele verá Deus a cada hora. Assim como é um peixe fora da água, assim é um intelecto que se desviou da lembrança de Deus ... Para o homem com uma mente pura, o reino do Espírito está dentro de si mesmo; o sol que brilha dentro dele é a luz da Santíssima Trindade e o ar respirado pelos habitantes deste reino é o Espírito Santo, o Consolador ... Sua vida, sua alegria e felicidade é Cristo, o resplendor da luz do Pai. Tal homem sempre se alegra com a contemplação de sua alma, maravilhando-se com a beleza que é mais brilhante do que mil sóis. Esta é Jerusalém, o Reino de Deus, escondido, como o Senhor diz, dentro de nós (Lucas 17:21). Este reino é a nuvem da glória de Deus, na qual somente o puro coração pode entrar para contemplar o rosto de seu Mestre e preencher seus intelectos com o brilho de Sua luz ... Um homem não pode ver a beleza que está dentro de si mesmo até que ele tenha rejeitado e desprezado toda a beleza que está fora dele ... Um homem que é saudável de alma, que é humilde e manso, tal homem, assim que ele se volta para a oração, vê a luz do Espírito Santo dentro de sua alma e se alegra em contemplar os raios de Sua luz, deliciando-se na contemplação de sua glória ".
Um homem pode entender a natureza de sua alma pela luz do Espírito Santo. "Por natureza, a alma está livre das paixões. Quando, na Sagrada Escritura, falam das paixões da alma e da carne, isso se refere às suas causas, pois a alma é por natureza sem paixão. Isso não é aceito pelos adeptos da filosofia profana" - ou, como diriamos hoje, os adeptos da filosofia materialista, realista e fenomenalista. Pelo contrário, Deus criou a alma à Sua imagem e, portanto, sem paixão.
Existem três estados de alma: natural, não natural e sobrenatural. "O estado natural da alma é o conhecimento da criação de Deus, tanto visível quanto espiritual. O estado sobrenatural da alma é a contemplação da Divindade super-essencial. O estado não natural da alma é o envolvimento nas paixões", pois as paixões não pertencem à sua natureza. A paixão é um estado não natural da alma, mas a virtude é seu estado natural. Quando a mente é alimentada pelas virtudes, especialmente a da compaixão, a alma é então "adornada com a beleza santa" através da qual o homem torna-se realmente semelhante à de Deus.
A "santa beleza" do ser do homem é revelada em um coração puro, e quanto mais o homem desenvolve esta santa beleza dentro de si mesmo, mais ele verá a beleza da criação de Deus.
Isso mostra que o autoconhecimento é a melhor maneira de chegar a um verdadeiro conhecimento da natureza e do mundo material em geral. "Aquele que se submete a Deus", diz São Isaque, "está próximo de ser capaz de submeter todas as coisas a si mesmo. Para quem conhece a si mesmo é dado conhecer todas as coisas, pois o conhecimento de si mesmo é a plenitude do conhecimento de todas as coisas." Se um homem se humilha diante de Deus, toda a criação se humilha diante dele. "A verdadeira humildade nasce do conhecimento, e o verdadeiro conhecimento é fruto da tentação" - isto é, vem pela batalha com as tentações.
A natureza humana é capaz da verdadeira contemplação quando é purificada das paixões pelo exercício das virtudes. A verdadeira contemplação do mundo material e imaterial, e da própria Santíssima Trindade, é o dom de Cristo. Ele revelou essa contemplação aos homens e instruiu-os nela "quando Ele, em Sua própria Pessoa Divina, completou a renovação da natureza humana e, através de Seus mandamentos vivificantes, abriu um caminho para a verdade. A natureza humana só se torna capaz de uma verdadeira contemplação quando o homem primeiro expõe o velho Adão ao suportar as paixões, cumprindo os mandamentos e sofrendo o infortúnio ... Nessas circunstâncias, o intelecto se torna capaz de nascimento espiritual e de contemplação do mundo espiritual, sua verdadeira pátria ... A contemplação do novo mundo revelado pelo Espírito, no qual o intelecto tem deleite espiritual, ocorre sob a ação da graça ... Essa contemplação torna-se um alimento que nutre o intelecto, preparando-o para receber uma contemplação ainda mais perfeita. Pois uma contemplação conduz a outra, até que o intelecto seja trazido para o reino do amor perfeito. O próprio amor é a morada, o "lugar" do homem espiritual; ele habita na pureza da alma. Quando o intelecto alcança o reino do amor, a graça trabalha nele e o intelecto recebe contemplação espiritual e torna-se um espectador de coisas ocultas".
A contemplação mística "é revelada ao intelecto quando a alma foi curada". Aqueles que purificaram suas almas pela prática das virtudes tornam-se dignos da contemplação espiritual. "A pureza vê Deus". Os que se purificaram do pecado e que refletem de forma incessante sobre Deus O contemplam. "O reino dos céus é chamado de contemplação espiritual, pois é isso o que é", diz São Isaque. "Não é encontrado através da atividade do pensamento, mas pode ser provado pela graça. Até que um homem se purifique, ele não tem condições de ouvir o Reino, pois ninguém pode adquiri-lo através de ensinamentos", somente pela pureza de coração. Deus dá pensamentos puros aos que vivem vidas puras." Pureza de pensamento brota da luta e da guarda do coração, e da pureza do pensamento vem a iluminação do entendimento. A partir daí, a graça conduz o intelecto ao reino onde os sentidos não têm poder, onde eles não instruem nem são instruídos".
Por meio da vigilância na oração, "a mente toma asas e ascende", "para as delícias de Deus". "Ela nada em um conhecimento que supera o pensamento humano." "A alma que se esforça para se perseverar nesta vigilância recebe os olhos dos querubins com o qual habita em contemplação constante e celestial". A alma do homem vê a verdade de Deus através do poder de seu modo de vida, isto é, através da vida de fé. "Se a sua contemplação é verdadeira, ele encontrará a luz e o que ele contempla estará no reino da verdade". "A visão de Deus vem do conhecimento de Deus e não pode preceder esse conhecimento" .
O objetivo de um cristão é a vida na contemplação da Santíssima Trindade. De acordo com São Isaque, o amor é "a contemplação primordial da Santíssima Trindade". "O primeiro dos mistérios é chamado de pureza, e é alcançado através da realização dos mandamentos. Mas a contemplação é a contemplação espiritual do intelecto." Ela vem da "mente entrando em êxtase e compreendendo tanto o que era como o que será. A contemplação é a visão do intelecto. Nela, o coração é corrigido, renovado e purificado do mal, familiarizando-se com os mistérios do Espírito e as revelações do conhecimento, elevando-se de conhecimento em conhecimento, da contemplação à contemplação, e do entendimento ao entendimento, aprendendo e crescendo secretamente até que é tomado pelo amor, incorporado na esperança, até que a alegria habite em suas partes mais internas, até que seja levada a Deus e coroada com a glória natural de seu próprio ser criado." Assim, a mente "é purificada e dotada de misericórdia, sendo realmente considerada digno de contemplar a Santíssima Trindade". Pois há três tipos de contemplação natural em que a mente "é edificada, ativa e engajada": "duas são do mundo criado - do racional e do não-racional, espiritual e corporal; e a terceira é a contemplação da Santíssima Trindade ".
Se o asceta da fé, enriquecido pelas riquezas indescritíveis da contemplação, se volta para a criação, todo o seu ser é cheio de amor e compaixão. "Ele ama o pecador", diz São Isaque, "ao passo que odeia suas obras". Ele é entrelaçado com humildade e misericórdia, com arrependimento e amor. Ele tem um coração cheio de amor para toda criatura. "O que é um coração misericordioso?" "É", responde São Isaque, "um coração ardente de amor em relação a toda a criação: para homens, pássaros, animais, demônios e toda criatura. Seus olhos transbordam de lágrimas ao pensar e vê-los. Da grande e poderosa tristeza que aperta seu coração e da sua grande paciência, seu coração se contrai, e ele não pode suportar ouvir ou ver o menor mal causado ou infortúnio sofrido pela criação. Portanto, ele também ora com lágrimas incessantemente pelas bestas irracionais, pelos adversários da verdade e por aqueles que o fazem mal, para que sejam preservados e recebam misericórdia. Ele também ora pelos répteis com grande tristeza, uma tristeza sem medida em seu coração e que o assemelha a Deus".
Quando, por um ascetismo evangélico, alguém se move do temporal para o eterno, quando vive em Deus e pensa nEle, quando fala "como de Deus" (II Cor. 2:17), quando ele olha para o mundo sub specie Christi, então o mundo é mostrado a ele em sua beleza primordial. Com o olhar de um coração purificado, ele penetra na crosta do pecado e vê o núcleo divinamente criado da criação. A contemplação da Santíssima Trindade, essencialmente misteriosa e incognoscível, é manifestada pelo asceta da fé neste mundo de realidades transitórias e limitadas através do amor e da misericórdia, através da mansidão e humildade, através da oração e do trabalho para todos, através da alegria com aqueles que se alegram e choro com aqueles que choram, sofrendo com os que sofrem e se arrependendo com o penitente. Sua vida neste mundo reflete sua vida no outro mundo de valores misteriosos e invisíveis. Seus pensamentos e atos neste mundo têm suas raízes no outro mundo, e é do outro mundo que eles extraem sua miraculosa e vivificante força e poder. Se alguém rastreasse algum de seus pensamentos, sentimentos, atos ou práticas ascéticas, seria levado para a Santíssima Trindade como a principal fonte de todos. Todas as coisas vêm dele do Pai através do Filho no Espírito Santo. Temos o mais belo exemplo disso no próprio São Isaque, o grande asceta da Santíssima Trindade que, com São Simeão, o Novo Teólogo, conseguiu, com a ajuda da graça e da experiência ascética, dar-nos a justificativa mais convincente da verdade da divindade trinitária e da imagem trinitária divina do ser pessoal do homem.
Conclusão
A teoria do conhecimento de São Isaque é dominada pela convicção de que o problema do conhecimento é fundamentalmente um problema religioso e ético. Desde o seu início até a sua plenitude infinita na graça, o conhecimento depende do conteúdo ético e da qualidade religiosa da pessoa e, sobretudo, da cultura religiosa e ética e do desenvolvimento dos órgãos do conhecimento do homem. Uma coisa é certa: esse conhecimento, em todos os níveis, depende do estado religioso e moral do homem. Quanto mais um homem é perfeito do ponto de vista religioso e moral, mais perfeito é o seu conhecimento. O homem foi feito de tal maneira que o conhecimento e a moral estão sempre equilibrados dentro dele.
Não há dúvida de que o conhecimento progride através das virtudes do homem e regride através das paixões. O conhecimento é como um tecido tecido pelas virtudes sobre o tear da alma humana. O tear da alma se estende através de todos os mundos visíveis e invisíveis. As virtudes não são apenas poderes criando conhecimento; elas são os princípios e a fonte do conhecimento. Ao transformar as virtudes em elementos constituintes de seu ser através de um esforço ascético, o homem avança de conhecimento em conhecimento. Poderia até mesmo ser possível dizer que as virtudes são os órgãos sensoriais do conhecimento. Avançando de uma virtude para outra, o homem se move de uma forma de compreensão para outra.
Da primeira virtude, a fé, até a última, que é o amor por todos, existe um caminho ininterrupto: o ascetismo. Neste longo caminho, homem se forma, transforma e se transfigura através da graça de seus esforços ascéticos. Desta forma ele cura seu ser das enfermidades do pecado e da ignorância, restaurando a integridade de sua pessoa, unificando e curando seu espírito.
Curado e feito íntegro pelo poder religioso e moral das virtudes, o homem expressa a pureza e a integridade de sua pessoa particularmente através da pureza e integridade de seu conhecimento. De acordo com o entendimento ortodoxo evangélico encontrado em São Isaque, o conhecimento é uma ação, uma ascese, de toda a pessoa humana e não de uma parte de seu ser - seja ele o intelecto, o entendimento, a vontade, o corpo ou os sentidos. Em todo ato de conhecimento, em todo pensamento, sentimento e desejo, todo o homem está envolvido com todo o seu ser.
Curado pela graça do esforço ascético, os órgãos do conhecimento produzem conhecimento puro e saudável, a "sã (literalmente saudável) doutrina" do Apóstolo (I Tim. 1:10; II Tim. 4: 3; Tito 1: 9 ; 2: 1). Em todos os estágios de seu desenvolvimento, esse conhecimento é "cheio de graça", pois é um produto do trabalho conjunto da ascese voluntária do homem e do poder cheio de graça de Deus. Todo o homem compartilha nele com o todo de Deus. Por esta razão, São Isaque fala continuamente da lembrança, a "reunião" da alma, da mente e dos pensamentos, uma lembrança que é alcançada pela prática das virtudes evangélicas.
Mas essas virtudes diferem das de outras éticas religiosas e filosóficas, não apenas em seu conteúdo, mas também em seu método. As virtudes evangélicas têm um conteúdo específico que liga Deus e homem, e seu próprio método específico de trabalho. Em sua pessoa divino-humana, ou "teantrópica" incomparavelmente perfeita, o Deus-homem, Jesus Cristo, mostrou e provou que esse método, esse modo de vida divino-humano, é o único meio natural e normal de vida e de conhecimento. O homem que toma esse caminho de fé para si, também encontra nele um caminho de conhecimento. O que é válido para a fé é válido também para as outras virtudes divinas: amor, esperança, oração, jejum, mansidão, humildade, e assim por diante; pois cada uma dessas virtudes se torna, no homem que vive em Cristo, uma força viva e criativa de vida e conhecimento.
Neste modo de vida e conhecimento teantrópico, não há nada que seja irreal, abstrato ou hipotético. Aqui tudo é real com uma realidade irresistível, pois tudo é baseado na experiência. Na pessoa de Cristo, o Deus-homem, transcendente, a realidade divina é mostrada e definida de forma totalmente empírica. Por Sua encarnação Cristo deu à carne humana a realidade mais sutil, a mais transcendente, a mais perfeita. Esta realidade não tem limites, pois a pessoa de Cristo é ilimitada. Segue-se que a personalidade humana não tem limites, nem o conhecimento dos homens, pois é dito e comandado: " Sede vós pois perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus" (Mateus 5:48). Isso significa que os únicos limites da personalidade e do conhecimento humano são os limites ilimitados de Deus.
A pessoa de Cristo, o Deus-homem, apresenta em si a perfeita e ideal realidade do monismo teantrópico: uma passagem natural de Deus ao homem, do sobrenatural ao natural, da vida imortal à vida humana. Tal passagem também é natural para o conhecimento quando, pela ponte da fé, da esperança e do amor, passa do homem para Deus, do natural ao sobrenatural, do mortal ao imortal e do temporal ao eterno, revelando assim a unidade orgânica desta vida e da vida futura, deste mundo e do outro, do natural e do sobrenatural.
Este conhecimento é um conhecimento integral, pois ele eleva-se nas asas das virtudes divinas e humanas e passa sem obstáculos através das barreiras do tempo e do espaço, entrando no eterno. É desse conhecimento integral que São Isaque está pensando quando, ao definir o conhecimento, ele diz que é "a percepção da vida eterna", e quando, definindo a verdade, ele a chama de "percepção de Deus". Aquilo que é verdadeiro para as virtudes é verdadeiro também para o conhecimento. Como cada virtude engendra outras virtudes e gera conhecimento, então cada tipo de conhecimento engendra outro. Uma virtude produz outra e sustenta-a, e o mesmo vale para o conhecimento.
Quanto mais o homem se exercita nas virtudes, maior se torna seu conhecimento de Deus. Quanto mais conhece Deus, maior é o seu ascetismo. Este é um caminho empírico e pragmático. "Se alguém quiser fazer a vontade dele, pela mesma doutrina conhecerá se ela é de Deus" (João 7:17). Em outras palavras: é vivendo a verdade de Cristo que se conhece a sua veracidade e singularidade. Este é realmente um caminho empírico, experimental e pragmático. O conhecimento da verdade não é dado aos curiosos, mas aos que seguem o caminho ascético. O conhecimento é um fruto na árvore das virtudes, que é a árvore da vida. O conhecimento vem do ascetismo. Para o verdadeiro cristão, a filosofia ortodoxa é de fato a ascese teantrópica do intelecto e da pessoa inteira. Aqui, as fortes palavras do Salvador são especialmente significativas: "A quem tiver, mais lhe será dado; de quem não tiver, até o que pensa que tem lhe será tirado" (Lucas 8:18).
Observado à luz da teoria do conhecimento de São Isaque, o realismo ingênuo é trágico e letalmente simplista. Não pode dar um conhecimento real do mundo, pois faz uso de órgãos do conhecimento doentios e corruptos. Em contraste, o realismo teantrópico dá um conhecimento real do mundo e da verdade que nele existe, pois usa órgãos de conhecimento que foram purificados, curados e renovados e podem ver o coração de tudo o que é criado.
O racionalismo considera que o entendimento é um órgão infalível do conhecimento. Portanto, em relação a toda a pessoa humana, ele aparece como um apóstata anárquico. É como um ramo que se cortou da videira, que não pode ter vida plena ou realidade criativa por conta própria. Ele não está em condições para conhecer a verdade, pois em seu isolamento egocêntrico ele está dividido, espalhado e cheio de lacunas. A verdade, ao contrário, é dada a um intelecto purificado, iluminado, transfigurado e deificado pela ação das virtudes.
O criticismo filosófico é quase que exclusivamente ocupado com o estudo dos órgãos do conhecimento em seu estado psíquico e físico, tal como se encontra no domínio meramente humano. A isso acrescenta o estudo das categorias e condições que são as premissas do conhecimento. Mas não dá atenção à necessidade de cura e purificação dos órgãos do conhecimento. Portanto, a crítica filosófica não pode, por si só, ter conhecimento da verdade, pois não passa de um racionalismo e sensualismo cautelosos.
O idealismo filosófico baseia-se em realidades e critérios transcendentais, mas não está em condições de provar a existência deles. Fundado em idéias transcendentais, é, no entanto, incapaz de alcançar o conhecimento da verdade tão necessário para a natureza humana ou para atenuar, mesmo em parte, a sede de verdade eterna e de realidades duradouras.
Tudo o que esses vários sistemas epistemológicos são incapazes de dar ao homem é dado pela filosofia ortodoxa com sua teoria ascética cheia de graça do conhecimento. Aqui, a própria Verdade eterna está diante do conhecimento humano na plenitude da Sua perfeição infinita, entregando a Si mesmo ao homem iluminado e dotado de graça. Pois é na pessoa de Cristo o Deus-homem que a verdade divina e transcendental vem ao homem. Nele, a verdade torna-se objetivamente imanente e apresenta uma realidade histórica imediata e eternamente vital. Para tornar este conhecimento seu, para torná-lo uma imanência subjetiva, é essencial que o homem, pela prática das virtudes, faça do Senhor Jesus Cristo a alma de sua alma, o coração de seu coração e a vida de sua vida.
Conclusão
A teoria do conhecimento de São Isaque é dominada pela convicção de que o problema do conhecimento é fundamentalmente um problema religioso e ético. Desde o seu início até a sua plenitude infinita na graça, o conhecimento depende do conteúdo ético e da qualidade religiosa da pessoa e, sobretudo, da cultura religiosa e ética e do desenvolvimento dos órgãos do conhecimento do homem. Uma coisa é certa: esse conhecimento, em todos os níveis, depende do estado religioso e moral do homem. Quanto mais um homem é perfeito do ponto de vista religioso e moral, mais perfeito é o seu conhecimento. O homem foi feito de tal maneira que o conhecimento e a moral estão sempre equilibrados dentro dele.
Curado e feito íntegro pelo poder religioso e moral das virtudes, o homem expressa a pureza e a integridade de sua pessoa particularmente através da pureza e integridade de seu conhecimento. De acordo com o entendimento ortodoxo evangélico encontrado em São Isaque, o conhecimento é uma ação, uma ascese, de toda a pessoa humana e não de uma parte de seu ser - seja ele o intelecto, o entendimento, a vontade, o corpo ou os sentidos. Em todo ato de conhecimento, em todo pensamento, sentimento e desejo, todo o homem está envolvido com todo o seu ser.
Observado à luz da teoria do conhecimento de São Isaque, o realismo ingênuo é trágico e letalmente simplista. Não pode dar um conhecimento real do mundo, pois faz uso de órgãos do conhecimento doentios e corruptos. Em contraste, o realismo teantrópico dá um conhecimento real do mundo e da verdade que nele existe, pois usa órgãos de conhecimento que foram purificados, curados e renovados e podem ver o coração de tudo o que é criado.
O criticismo filosófico é quase que exclusivamente ocupado com o estudo dos órgãos do conhecimento em seu estado psíquico e físico, tal como se encontra no domínio meramente humano. A isso acrescenta o estudo das categorias e condições que são as premissas do conhecimento. Mas não dá atenção à necessidade de cura e purificação dos órgãos do conhecimento. Portanto, a crítica filosófica não pode, por si só, ter conhecimento da verdade, pois não passa de um racionalismo e sensualismo cautelosos.
